世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。最可憐的是人苦不自知，總覺得自己了不起。
“不會是菩提，諸入不會故。”你真什麼都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
“不合是菩提，離煩惱習故。”“合”與“會”不同，不合是不黏著。例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。於一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。
你對境無心，就是不會也不會，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。
擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。
世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。
我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！同我一樣，看什麼書讀什麼經？不是本來清淨嗎？你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！
你沒有成佛之前都煩惱死了，所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相。
假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
現在聽《維摩詰經》，我們自己就是聽眾，自己也在欣賞這部經書，再過一段講完了。一切是如夢如幻，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。
我們學道常常求個清淨，你以為打坐就清淨了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什麼都沒有，本來空，也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清淨中。
“善寂是菩提，性清淨故。”善於寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！
“無取是菩提，離攀緣故。”取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為去不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一種，取是最麻煩的。
蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》裡他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。
十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
“無異是菩提，諸法等故。”“異”就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。
這都是心念在變異，心念一清淨就無往不至。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
“無比是菩提，無可喻故。”一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。
“微妙是菩提，諸法難知故。”最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。
你只有證到菩提，才可以徹底瞭解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你們看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。
佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。
維摩居士雖然講了那麼多，我們可以用兩句話歸納：“無往，無處”，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裡去找啊？
“世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不忍詣彼問疾。”彌勒菩薩報告到這裡，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，為什麼講菩提講了這麼多？
因為彌勒菩薩他們本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。