佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。
彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。
但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裡？
就是沒證得菩提，當下成佛。
什麼是菩提？現在告訴大家，哪裡不是菩提？
一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。
所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴你們一次，只懂道理是沒有用的。下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學習小乘佛法的講師級的人物。
所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恆的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當作快樂，因為受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。
迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其後他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指責迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、理論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。
《禮記》中的《學記》也提到；“記問之學不足以為人師”。文章典故知識儘管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。
這裡維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。
實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；“智者不著文字……文字性離，無有文字，是則解脫。對目犍連說；法無名字，言語斷故。”
釋迦牟尼佛三十一歲悟道之後，先說的法是小乘的無常、苦、空、不淨、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的《四阿含經》中，有憑有據。為什麼佛到了八十一歲臨終前所講的《涅槃經》，卻提出常、樂、我、淨？
佛學講無常，萬物不會永恆存在，是對現象而言。中國《易經》講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是聖人，凡夫為其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？
我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿著雞毛當令箭。
你看了一本書或懂了什麼道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一剎那的作用其體性是空的，也是生滅作用。
大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是個傻瓜，你空得了嗎？空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛！
好久以前我為這個題目作了一次演講，就感嘆為什麼這許多人要為“我”、“無我”爭辯不已。
什麼是無我？是佛的方便佛法，做人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。
其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。
這個不二就是佛教文學的妙用。《金剛經》講無我多加一個相字，無我相，要你不著相，不要被現象所騙。
你把無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。
什麼是涅盤？不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清淨，所以自性本來就是涅盤。
一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。
聽了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。
你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。為什麼會這樣呢？這是個話頭了。