《老子想爾注》稱“自然，道也”、“自然者，與道同號異體，令更相法，皆共法道也。”葛洪《抱朴子內篇》明確指出自然是天道的特性，稱“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”，而萬物的變化又是自然的特性，“變化者，乃天地之自然”。
道教一些類書引用一些道教的經典，將自然同修道成真相聯絡。《妙真經》稱“自然者，道之真也”、“人為道能自然者，故道可得而通”，意思是得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉強為之，就不能得道。
、無為是《道德經》中的重要概念。道教以道為基本信仰，認為道是無為的。因此，無為便成為道教徒對自然界的執行和人類社會發展的基本認識，以及人的安身立命的基本態度。
《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治。”無為是順應自然，不妄為的意思。道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想象行事。
《莊子》則將無為推衍至帝王聖人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休矣”，不過帝王應該“以無為為常”，而臣下卻是要“有為”的。五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經》的無為思想，認為無為是道性，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣。”
”他將無為置於天地、人物之最高處。後世的內丹家稱內修之術是以有為作為根基的無為。內丹家們將丹成以後，煉神返虛的狀態稱作無為，將煉養過程稱為有為。道家主張消滅貪慾，淡泊以明志，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目標，卻危離咎，最終達到忘其形骸，無所執著，自然無為的境界。
對此，《稱笈七籤》中還從兩個方面作了闡釋：一是先當避害。遠嫌疑，遠小人，遠敬得，遠行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善；二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關係的基礎上，更好地學道修道。
乾卦上九爻的爻辭是“亢龍，有悔”。亢，是高的意思，亢龍就是飛
得過高的龍。有悔，意味著有悔恨，表示前面的行為會給自己帶來不好。
按照字面的意思來說，一條乘雲升高的龍，它升到了最高亢、最極端的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而憂鬱悔悶了。
人做事，如果沒有經過深思熟慮，去考慮最終的結局與後果，以及種種可能與變化，所導致的失敗與悲劇或是慘禍。“亢龍，有悔”啟示我們，做任何事都要知進知退，既要前進，又要為自己找好退路，否則就會有兇險。
劉邦曾經問韓信：“你認為我能統率多少兵馬？”韓信說：“陛下不過能統率十萬。”劉邦說：“你怎麼樣？”韓信回答說：“多多益善”。韓信最終慘死的根本原因就在於功高震主、不知進退。
所以說，我們做任何事情都不能太過，倨傲者勢必招禍。
這是坤卦的第二爻的爻辭。厚德載物，首先要我們擁有直、方、大這三種德行。
直。《論語雍也》中說，“人之生也直。”人性出於自然，本皆相近樸實，受後天種種習氣薰染才偏離。人的先天本性真實自然，沒有雕飾。
《易經》坤卦文言說，直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。直是就內在而言的，方是就外在而言的。
大。《孟子》中說，充實之謂美,充實而光輝之謂大。力行其善，至於充滿而積實，則美在其中而無待於外矣。充實而有光輝之謂大，和順積中，而英華髮外；美在其中，而暢於四肢，發於事業，則德業至盛而不可加矣。
一個人如果能正直仁信，原則處世，宏大包容，依此處世，君子順其自然本性，無往而不利。
大有卦的上九爻辭講：“自天佑之，吉無不利。”很多書裡面說，“自天佑之”就是來自於上天的保佑，其實這是不對的。上天不會保佑任何人。
孔子在解讀《易經》的時候說：“佑著，助也。天之所助著，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。
孔子講，佑就是幫助的意思。上天“願意幫助的是那些順從天道的人；人們願意幫助的是那些敦厚誠實，篤信善道的人。如果我們能夠做到待人誠懇，講究信用，時時刻刻提醒自己說話辦事遵循客觀規律，既不盲目行事，又不心存僥倖和投機取巧，平時多向道德品行高、操守好、行為能力強的人學習，主動向他們看齊的話，事事就能如願以償，不可能出現咎害。這就叫“自天佑之，吉無不利！”
整句話的意思很明白：積累善行善德的家族，這個家族的福報不會斷絕，家族的後代也會承受福報。常常做不善之事的家族，這個家族會經常發生災禍，甚至連累後代。
荀子說，“積善成德，而神明自得，聖心備焉。”古代大德教人改心，現在人叫調整心態，起心動念，言語造作，當以善念，當每晚省身，害人傷人之心切不可有，助人諒人之心還須思之。
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，也是家風傳襲的必然結果。
好的家訓家風傳承，會成為一個家族每個人一生的航標，一個人如果從小就受良好家風的薰陶，在生活、處世上則會有“法”可依，堅守內心不被外物所影響，人生之路才會走得更好更遠，家族才會越來越興旺。
泰卦中的九三爻辭講：“無平不陂，無往不復。艱貞無咎。”陂是坡地的意思。這句話是說，沒有平地不變成山坡的，沒有去了而不回來的，在艱難困苦中應堅守純正，必然會有好的結果。
艱、貞是兩個詞，艱是說外在環境的艱苦、窮困，貞是君子內在對貞正的堅守。君子在艱苦、窮困的環境中，保持內心和品行的貞正，是沒有什麼過錯的。孔子說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”這就是君子和小人一個最大的區別。
人生艱難和困苦雖然不能避免，但只要我們保持一顆堅忍和貞正的心，就能將其轉變成平坦的大道。