佛陀仍像往常一樣，慈祥愷悌的回答道：阿難陀！你和大家好好記住，你們應依戒為師，依四念處安住，遇到惡人時，默擯置之，經首安立如是我聞，就叫人起信。你們依法而行，就是我的法身常住之處！
佛陀的話，大家聽了更感動！更傷心！這是多麼有權威的聲音啊！佛陀就這麼進入涅了！四面八方的弟子聽到佛陀涅的訊息，都集攏而來，阿難陀想到佛陀生前，很少有婦人能到面前來參拜，於是他就先讓比丘尼和在家信女來親禮佛身，由此可知他永遠是婦女們的同情者！
佛陀涅後，摩訶迦葉主持法會時，在眾弟子面前當場指責阿難：餘垢未盡，不可住此。阿難陀只得表示自己會深自反省。
當天晚上，他發奮用功修行，冥思默想，把一切放下，於中夜即開悟證果。阿難陀立即去找迦葉，迦葉緊閉著房門不開，只答應讓阿難從鑰匙孔裡進來。阿難陀果然從鑰匙孔進入房中，這樣的神通力證明他已經得道了，迦葉便讓他升坐到獅子座講述經典。
最初結集的經典，有《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》，以及《譬喻經》、《法句經》等，都是這有名的第一次結集聖典大會，由阿難陀尊者誦出來的。
據《大唐西域記》記載，阿難陀在涅之前離開了摩揭陀國，前往毗舍離國。這時摩揭陀國的阿世王正要和毗舍離國開戰，阿難心想，如果在摩揭陀國入滅，遺骨就不會分給毗舍離，如果到毗舍離入滅，他們也不會將遺骨分給摩揭陀國，所以他打算在兩國交界虛的恆河中間上空進入涅。
當阿難陀在渡過兩國之間的界河時，便從船上飛昇到空中入放光三昧 放出種種色光，進入涅，聖體並分成兩半，使骨灰舍利分別落在河的兩岸。兩國國王於是各自拾取捨利，在自己的國內建造佛塔供奉，一個是在毗舍離城北方的大林重閣講堂，一個是在王舍城外竹林精舍的旁邊，稱為阿難尊者半身舍利塔。
摩揭陀和毗舍離兩國因為阿難陀入滅的因緣，遂釋嫌修好，不再戰爭，救了千萬人的生命財產。阿難陀尊者的犧牲，真是偉大崇高！
雖然阿難陀尊者入滅了，但他對佛陀的功勞，對佛法的貢獻，以及溫和善良、謙虛忍讓的聖格，永遠活在佛弟子心中。
過去世菩薩是一個平常的凡人，年齡到達十六歲，意志和性格非常開朗豁達。他博覽群書，沒有經典不繫統地學習過。他深刻地思考各種經論的真理，什麼經是最真實，什麼“道”最安定。他深思以後，讚歎道：“唯有佛經最真實，無為之道最安定。”又說：“我應當胸懷真實之道，獲得安定！”
父母要給他娶妻室，他不安地說：“最大的妖孽禍患沒有大於**了，如果迷惑女色的到來，那麼道德就喪失了。我不趕快逃走，準備將來被豺狼般的**吞食嗎？”
於是他逃避到別的國家，以出賣勞力維持生活。當時有一位種田老翁，老年沒有後嗣，偶於途中拾得一女，華麗絕倫，於是欣然養育成長，正在求男為偶。他找遍了全國，都沒有合適的人。老翁僱傭菩薩已經有五年了，觀察他的品行，從細小至巨大，心中嘉美。對他說：“年青人，我的家中很富足。我將女兒嫁給你為妻，你做我的後嗣吧！”就將女兒嫁給了他。這女子有神奇的德行，迷惑了菩薩的心。
結婚沒多久，菩薩自覺地想：“我見過諸佛的經典，譬喻以色為火，人為飛蛾，蛾貪火色，投身於火，最終被火燒死。這位老翁是以色火來燒我的身軀呀！他以財產作釣餌鉤住我的口，以家庭的垢穢來喪失我的德行呀！”他夜裡偷偷地逃走了。
他走了百餘里，在一座空亭子裡休息。亭子的主人走來問他：“你是什麼人呀？”他答道：“我在這裡借宿。”亭主就將他帶回自己家中。他見到亭主家美好的床褥，許多光彩奪目的珍寶。有個婦人，容顏好似自己的妻子，迷惑了菩薩的心，與他一起同居有五年之久。他的智慧心又覺悟了，他想：“淫為蚤蝨，是能傷殘身體危害生命的東西呀！我以前為了逃避女色而隱匿起來，如今怎麼喪失了意志又遇上了？”就又偷偷地逃走。
他在路上借宿時，又見到一個佩著宮廷珍寶、相貌酷似妻子的婦人。他又和以前一樣迷惑了心竅，與她同居了十年。他又明智地覺悟到了：“我的業障太重了，逃奔到那裡也無法避免。”於是他發重誓道：“我從今以後再也不寄宿了。”他又逃走了。
他連夜趕路，遠見一座大宅院，想繞開宅院，就加快腳步走路，宅院的守門人大聲喊道：“什麼人在此夜行？”他答：“我要到前面去，經過這裡的。”守門人說：“這裡禁止通行！”宅內有個女子出來，喊他走到面前，他又見到一個相貌和他妻子相同的人。婦人說：“你自己無數次地逃走，我發誓要做為你的妻子，你想逃到那裡去呢？”菩薩思念道：“貪慾之根難以拔除，竟到如此程度嗎？”隨即心中興起四無常的念頭，他說：“我要以無常、苦、空、無我的禪定，滅除三界種種欲穢，難道只有你的淫垢還不能斷絕嗎？”
當他心中興起“四無常”之念，鬼變的妻子立刻幻滅，他的心中光明朗照，見到諸佛站立在自己的面前，向他解釋空生無願無想之定，在佛前受沙門戒，成為無勝導師。
聰明，是人生莫大的福報，用了聰明的頭腦、明晰的理智，在聞思經論，思惟法義的時候，聰明之人往往領悟的快，在聞所成慧上更易精進。但聰明同時如果不知道剋制，也會走向聰明的反面，也就是小聰明，這種小聰明多體現在抖個機靈賣個乖上，但如果任著這種小聰明發展，很容易生成唯我的邪見。
古代的佛門居士中，就有犯過這樣過失的人，好在當時有善知識幫助他及時止損，避免了邪見的進一步擴大。東坡居士蘇軾，是北宋著名的佛教居士，不過這位蘇學士一直有個不大好的習慣，就是比較自負，比方說他在讀到《觀世音菩薩普門品》的時候，感覺經文上那句“咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人”的時候，他覺得這樣對於施害者太過殘忍了，於是就私自將“還著於本人”改成了“兩頭俱沒事”。
這一改可非同小可，因為經文是佛所說，凡夫輕易刪改是有很大過失的，好在蘇學士身旁有一位大善知識佛印禪師，佛印禪師告誡蘇學士說：“你怎麼可以胡亂改寫經文呢，你要知道，《普門品》上‘還著於本人’這句，才是對施害者的救度啊，正因為觀音大士的大威神力，能讓施害者自作自受，他才不敢輕易害人，你改成‘兩頭俱沒事’不成了縱容施害了麼？”聽了佛印禪師的話，蘇學士才連忙懺悔。
可惜，蘇學士一生也未能有效地管理好自己的小聰明，這一點他的善知識佛印禪師多次勸誡過他，他的老師佛門居士王安石也督教過他，蘇學士到了晚年才理解了這些位良師益友的用心。蘇學士晚年看到自己的兒子不如自己聰敏時，不禁發出這樣的感慨，他說自己一生太過聰明，時時不忘彰顯一番，因為自己的小聰明，自己在事業上走了不少彎路，得罪了不少人，孩子不如自己聰敏機靈倒是好事，可以少惹不少麻煩，老老實實地把家業操持好就不錯了。
有句老話講，再回頭已是百年身，蘇軾犯過的過失，其實吾人今天也還在犯著。真正聰明的人，會理智地擇選自己的信仰，會透過信仰的力量將自己的聰明昇華為智慧，生活之中會敬畏因果，謙善制怒。
在佛陀時代的原始佛教，佛陀弟子周利盤陀為人低調老實，每天都在殷勤地打掃塵垢，服務大家。周利盤陀尊者是一位大智若愚的智慧比丘，他不善言辭，外人還以為他生性愚魯，其實這位尊者內心專注，用在小聰明之人眼中的“笨方法”成就了阿羅漢果位。這就是佛門往事給與今人的啟示