知道天地的執行規律、作為，知道人類社會、國家的執行規律、來源、人的所作所為。那麼！這個人就達到了認知的極點。
知道天地的執行規律、作為，他就知道明白人與萬物都來自於天地，天地是人與萬物的父母。
知道人類社會、國家的執行規律、來源、人的所作所為，用知道的這些知識來保全自己的生命，來應對隨時發生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，這恐怕就是認知的最高境界了。
雖然這樣，還是存在憂患的。
因為！判斷事物所依據的理論方法是否恰當，所判斷的事物事實是否清楚，都將影響到判斷的最後結果。我怎麼知道面前的事物是出於自然而不是出於人為的呢？我怎麼知道面前的事物是人為的而不是出於自然的呢？
只有那些真正明白了人生的人，他們才有正確地認知，才能達到這個認知的高度、境界。
那麼？什麼樣地人才能算“真人”呢？什麼樣地人才算真正地明白了人生呢？
古時候的真人，不倚眾凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯過了時機不後悔，趕上了機遇不得意。
象這樣的人，登上高處心中不會顫慄，下到水裡不會在意衣服沾溼，進入火中不懼怕灼熱。
為什麼會這樣呢？他們難道不是人嗎？
原因在這裡：他們得“道”了，他們明白了人生，明白了生死。
人與萬物一樣，只是天地間的一個物種而已。人生只是一次生命的過程，當死亡來臨的時候，有什麼可怕地呢？
古時候的真人，他睡覺後不做惡夢，醒來後也沒有憂愁，他吃東西時不求甘美只講營養，他呼吸時氣息深沉。
真人的呼吸是深呼吸，吸氣從腳根開始上行，呼氣從頭頂下行至根。而一般人呼吸則靠喉嚨，短促而淺，氣血停頓在胸間。被人屈服時，言語在喉前吞吐，口齒不清。那些嗜好和慾望太重的人，他們天生的智慧也就很淺。就跟呼吸一樣，不能深呼吸。
古時候的真人，好像不知道生命之快樂，也好像不知道死亡很可怕。對於新生生命，他們沒有欣喜之情；對於死去的人，他們也沒有婉惜之痛。就那麼輕輕地走了，就跟來的時候一樣。沒有忘記自己是從天地間來的，遲早還是要回歸到天地間去。所以！不追求多餘的東東，完成這一次生命的過程而已。得到了什麼，他們歡喜地接受。失去了什麼，他們就像根本沒有過那樣坦然面對。
這就叫做不用心去刻意追求，不人為地去改變自然規律，這就叫真人。
像這樣的人，他的內心平靜，他的容顏淡漠安閒，他的面額質樸端嚴；嚴肅時像秋天，豁達時像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣自然，和外界事物合宜相稱，而沒有誰能夠知道他是如何做到如此極致的。
之所以！古代聖人使用武力，滅掉敵國卻並不失掉敵國的民心；利益和恩澤遍施萬世，他們不是為了偏愛什麼人。
樂於交往是為了追求外在的虛榮利益等等的人，他們就不是聖人；
有偏愛，此親彼疏的人，就算不上是仁；
伺機行事，達到自己的某個目的的人，他們就不是賢人；
不能看到利害的相通和相輔，以自己的喜好而行事，他們就算不上是君子；
辦事求名而失掉自身的本性、原則立場，他們就不是有識之士；
追求向外之物如虛榮、利益等等而失去生命，他們不僅僅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因為！他們並不僅僅是為人民服務，而是為了自己的虛名。
像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄這樣地人，他們是為人民服務的人，為人民而獻身。但是！他們都不是為了自己的安適而這樣做的。人生只是一次生命的過程，所以！我們要先為自己而活，然後才為周圍的人和天下人而活。
為自己而活，才是人性的本真。
古時候的真人，一副正氣凜然地樣子，不管別人是什麼態度、立場。好像很孤立，無法承受自己的態度、立場所帶來的壓力。給人的感覺就是一個虛架子，經受不住考驗。又好像那麼回事似的，可給人的感覺又有些華而不實。