當真正面對的時候，他們好像顯出怡然欣喜的樣子，一點也不害怕。
當真正行動起來的時候，他們的一舉一動又好像出於不得已的樣子，不得不這樣去做。
當他們真正行動起來後，神色又恢復自然，做出來的結果又是那麼地合情合理，讓世人挑不出毛病。完事後又顯出一副無所謂地樣子，他的神情看起來好像剛才不是他做的與他無關，心不在焉好像忘記了要說點什麼來表示表示。
那麼？他們做事的原則是什麼呢？
他們把刑律當作主體，絕對不做違法的事；他們把禮儀當作羽翼，入鄉隨俗，尊重別人。把自己的能力當著時間，隨時去做力所能及的事。把自己的道德操守當著原則，時刻遵循。
把刑律當作主體的人，他們處處小心，害怕觸犯律法而引來殺身之禍。
把禮儀當作羽翼的人，他們入鄉隨俗，尊重別人別人就一樣尊重他們，所以他們能夠行走於天下。
把自己的能力當著時間的人，隨時去做力所能及的事，好像欠了別人似的。其實不然！是因為迫不得已！什麼叫迫不得已？是因為同為人類，生存不易，不能孤立、獨立而生存，人與人、人與萬物是相互的關係，所以！我們沒有幫助別人、幫助萬物，我們是在為自己。
把自己的道德操守當著原則並時刻遵循的人，就好像有腳的人走過山丘根本沒有引起別人的注意，還以為他們是一個路過的人。其實不是！是他們已經養成習慣了。
所以說！道家與周圍人一樣，也是普通人。他們並不例外，一樣遵守律法，一樣遵守禮制，一樣勞作，一樣生活。只是不同地是，他們遵循道。
其實！無論是道家還是世人，無論如何行事，都不過為了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最終目的都是為了更好地生存。
道家是與天為徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人為徒，效仿別人，別人怎麼生活就怎麼生活。明白是效仿天、效仿道有利於生存，還是效仿別人生活有利於生存的人，他們就叫真人。
死生是自然規律，並非人為，沒有人可以改變，這就是命。猶如黑夜和白天交替出現那樣，並非人為，沒有人可以改變，這就是自然。
作為人，為了生存有時候不得不參與世事，與世俗為伍。這是沒有辦法的事，人與萬物都一樣，都是為了自己的生存，難免不發生衝突、對立。
人們總是把天看作是生命之父，而且終身愛戴它祭祀它。何況道呢？天地萬物皆來源於道，我們當如何待之呢？
人們總是把國君看作是權力者，無法擺脫國君的權力範圍。因而！終身願為國君效死。何況道呢？人與萬物一樣，都來源於道。國君也是人，也一樣來源於道。所以！我應當遵循道，效仿道，以道為師！
泉水乾涸了，小溪溝變成了陸地。生活在小溪中的魚兒都被困在那裡，它們相互依偎，彼此張大著嘴巴出氣以此取得一點溼氣，彼此以唾沫來相互滋潤，苟延殘喘。
如今失去了泉水的源泉，沒有了生存的依靠，才想起當初生活在江湖中的自由自在。後悔當初選擇了錯誤的依靠，才來到這條小溪中。既然如此，不如接受現實，把過去在江湖中的快樂也忘卻掉，改變一下認知觀念，然後！重新選擇一下“魚生”。
與其讚譽堯的聖明而非議夏桀的暴虐，不如把他們給我們帶來的幸福與痛苦都忘掉，改變一下我們的認知觀念。然後！重新規劃一下我們的人生。
人生只是一次生命的過程，不過是為了活著而已。人與萬物一樣，來源於天地之間，來源於道。就讓我們站在道的高度上來看待人生吧！而不是依賴於聖明的堯或者是暴虐的夏桀。
道用大地來承載著我的形體，讓我透過勞動來養活自己，又用衰老來讓我休息，用死亡來讓我安息。所以！既然這樣善待我的生前，也一樣會如此善待我的死後。
將船兒藏在山溝裡，將大山藏在深水裡，可以說是很保險了，不會丟失。然而！半夜裡卻有個大力氣的人把山谷和河澤都揹走了。藏者還在睡夢中安心地睡大覺，並不知道他藏匿起來的東東被人偷走了。
將小東西藏在大的東西里面是可以的，不過一樣會丟失。假如把天下藏在天下里面還不讓天下丟失，怎麼才能做到呢？
這就要我們有一顆無私的心。我們沒有私心，無須隱藏。天下襬在面前，別人偷不去，無須隱藏。
再則！天地日月星空等一切一切都來源於道，最終迴歸於道，我們何須有私心？人生只是一次生命的過程，我們何須有私心？天下萬物各有所歸，我們何須有私心？
如果我們看透了這一點，還需要藏天下嗎？