任何事物都不是孤立地，都是相互的。你中有我，我中有你，是不分彼此的，主要是要我們站在什麼角度上來看待。
站我的一面來看待，那麼！就只有我而沒有你！站你的一面，也就是我的對立面來看待問題，那麼！就只有你而沒有我。如果這樣看待問題的話，那麼！事物就變成孤立的了，而不是相互的了。
如果？把你、我當成一個整體，從這個角度來看待事物、問題，那麼！我們是相互的，你中有我，我中有你，不分彼此！
因此！儒家與墨家的爭論，是沒有必要的！因此！儒家與墨家以及諸子百家之間的爭論，也是沒有必要的。
因為！他們都是站在各自的立場、角度上來討論問題的。他們是站在人、人類的角度上來看待問題，並處理問題的。而他們並沒有站在天地一體這個角度上來看待問題，處理問題。
本來！是人與大自然中其他萬物如何生存的問題，人怎麼在大自然中生存下去的問題。結果！有了儒家與墨家以及諸子百家後，成為人與人之間爭生存的問題了。
如此說來？人類文明是進步了呢？還是退步了呢？
其實！站在天地一體的角度上看待問題、處理問題，都是不正確的，都是片面地、錯誤地！我們所爭論的問題，還是生存的問題。是跳出了人與人之間爭奪生活權的圈子，又鑽進了人與大自然去爭奪生存權的圈子。
而真正地道家，是站在道的高度上來看待生存、生死的！
生存權爭奪不是就是生與死嗎？
那麼？我們如何來看待生死呢？
如何看待生死，我們得先跳出儒家與墨家以及諸子百家所爭論的圈子，也得跳出天地一體這個圈子。我們必須站在道的高度上來看待生死，等到我們明白生命的來源後，我們再回過頭來思考人生，思考人的生死也不遲。
天地萬物包括宇宙星辰日月，都來源於道。都是經過無數次、無數年、無數種種的變化，而後而形成後來的宇宙星辰日月，天地以及天地間的萬物的。人也是其中的一種，是經過無數次、無數年、無數種種地變化，最後才演變成現在的人的。
在道面前！某個物種的滅亡，並不是說某個物種滅亡了就徹底地滅亡了。而只是說！這個物種滅亡了，但是！它卻以另外一種形式而繼續存在。
比如說樹！樹死了只是說明這棵樹死亡了。樹死亡之後它依然以另外一種形式而存在，那就是樹幹、木材、樹枝、樹葉、樹根等等而存在。
而樹幹、木材、樹枝、樹葉、樹根等等它們會“死亡”嗎？或者說它們消失嗎？有人可能會說，把他焚燒了就“死亡”了或者說是消失了！其實！它還是沒有死亡或者消失，它只在換了一種存在。
焚燒後的它們，變成了煙、火、熱能、空氣、某種物質的氣體或者其他形式、物質而存在！我們能說它死了嗎？
如果我們不服的話，也可以繼續往下分！但是！無論我們怎麼變，它都不會徹底地死亡或者是消失，它都會以另外一種形式而存在！
當初的樹雖然不存在了，可它卻以另外一種形式而繼續存在！
這就是道！