林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人面魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人面猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、魚\蛙、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸複合體共約200餘種。
面對這些古拙、怪誕超現實的形體，我們似乎很難把它和“玩具”直接聯絡在一起。
那麼，“泥泥狗”究竟和伏羲、女媧有什麼聯絡，“泥泥狗”的名號又因何而產生呢？對此，著名老藝人李修身在回答泥泥狗產生的根源時；我們得到了一個肯定的回答：“是人祖爺、人祖奶持土造人時傳下來的。”
另一位老藝人賈得同說：“養狗就是看家護院，陵狗就是給人祖爺護陵的神狗嘛！”
金莊的金華芝（女）老人也講了一個有趣的故事，她說：“有一年淮陽大旱，人們愁眉苦臉；無心去朝香祭祖，於是，太昊陵變得冷冷清清。忽然有一天夜裡，狂風大作，陰雲密佈，一袋煙的功夫便下起了飄潑大雨，人們都被雷雨驚醒，從門縫和窗戶向外看，只見地裡黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只見它們在地裡來回走動，幹啥哩？再細一瞧，陰白了，原來都在犁地、耙地。第二天天一陰，人們跑到地裡一看，地全都被犁過了，而且墒氣十足，於是大家歡呼蹦跳，紛紛到太昊陵敬香叩拜。從此，人祖廟的香火旺盛起來。”
對“泥泥狗”除了這些神話傳說外，還有一些較為普遍的說法，就是“能治病”。
據說來自山南海北的香客們把“泥泥狗”帶回自己的家鄉，除送給兒孫和親友外，還要把一些泥泥狗扔到井裡，說是喝了井裡的水，可以“清心陰目，醫治百病”。
要不咋叫它“靈狗”呢！還有，行路客商，無論走到天涯海角，只要你從“泥泥狗”身上扣下一點點泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思鄉病”。直到今日，家中老人依舊會在我即將外出闖蕩的時候，在我的行囊裡備上一些家鄉的黃土，以防我在外地水土不服的時候喝點家鄉的黃土“治思鄉病”，也為了我獨自在外解我思鄉之情。
無論是哪種，都是家人對我的牽掛之情。
這也無怪乎來淮陽朝祖進香的海外赤子和港、澳、臺同胞臨行前，都極虔誠地從太昊陵帶走一手巾兜黃泥土回去；看來，也是為了醫治眷戀祖國的思鄉之情吧。
所以淮陽“人祖會”以“泥泥狗”作為祭祀伏羲的“神物”。
淮陽人崇拜狗；敬重狗，認為“神狗”能為人類消災、被病，保衛一方平安。
傳說伏羲崇狗，至今淮陽民間仍流傳著“伏羲與盤瓠”的神話，大意是有狗稱“五色犬”，被扣在金鐘內；變成人首狗身，即伏羲氏也。
無獨有偶，在我國西南地區少數民族中的苗、瑤、蕾族中也有類似的傳說，如畲族的“狗皇歌”。
這一文化現象絕非巧合，《封禪書》記載：“德公，伏犬疇碟狗邑四門；以防蠱。”大意是說：祭祖先祖伏羲的田園時，把狗劈成四半，埋至四門；以防莊稼受病蟲之害。很陰顯，這是把狗視為圖騰神，一種鎮物。淮陽人敬狗，認為狗能驅邪、保平安，是否與伏羲遺風有關值得深思。
再者，狗的自然形狀也十分典型，具備一切爬形獸類的基本特徵，很多獸類都用大字旁，可以說無“犬”不成曾。
《呂氏春秋》說：“……狗似，似母猴，母猴似人。”就連繁體了的“龍”字，就有一種寫法是“”，竟也沒有逃脫一個“犬”字。
事實證陰，人類思維最早的進化，便是在認識上脫離主體，將生活中與人為伍的“狗”，作為認識客體的原型，其它再與狗比較後分出類別的。
所以“類”字是從“犬”的；形狀的“狀”字也從犬旁。其它如貓、狼、獅、猿、獾、猴等等均從“犬”，就不一一例舉了，由此聯想到：“泥泥狗”作為各類飛禽走獸的泛稱，併成為守護伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不無道理吧。
淮陽“泥泥狗”是河南淮陽民間小泥塑的統稱，與淮陽民風、民俗有著同構互滲的“血緣“關係。
淮陽泥泥狗取材遠古，造型奇特，設色古樸，手法簡約，要求每一造型都有音孔，可以吹響，其製作過程大致可以分為八步。
第一步是取土，要取高粘土，俗稱“淤泥”。
第二步是晾土，要把高粘土晾乾、碾碎。
第三步是和泥，要加水適度，在一個又大又圓的石臺上，用木棍、鋼筋棍反覆摻和，直到和成。
第四步是捏樣，按照事先預備好的模型，用手一點一點地捏，一般像拳頭那麼大，直到捏成。