符合天道的“不滿”是有“欲”的，但不是追求個人利益的“欲”，而是為國為民為教的欲。
不符合天道的“不滿”歸根到底是個人的“欲”。儘管在不同的人的身上，“欲”的表現有所不同，有的人是權欲，有的人是利慾，有的人則是食慾、酒欲、**等等，歸根到底也只是為自己謀取一點蠅頭小利。
《道德經》早就教導我們：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以長久”。這些千古名言，都是我們所熟悉，也是告誡我們要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右銘。
人們經常批評《道德經》這句話，說它把人“引導到消極退縮的道路上去”，似乎人們無不滿、無慾就是一個“木頭人”。其實這是缺乏分析的誤解。生活在社會的人必然會有名利之遇，這是不可避免的。替天行道的人會有，逆天行道的人也會有。它們的區別就在於一個人的追求，體現在一個分寸之上。
《道德經》就說到：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費，多藏必厚亡”。由此可見，太上肯定了“名”，只是不能“甚愛”；肯定了“貨”，只是不能“多藏”。能夠替天行道的人，不滿現狀，做出成績，但是他們不會甚愛和多藏，因為他們並不以名貨為追求目標，當然他們不會受辱，也不會惹禍。
一些追逐名利之慾的人，他們貪得無厭，不擇手段，卑劣醜惡，越多越好，其結果只能被“名貨”燒身。這些無恥之徒如果多能成為“木頭人”，天下或許會更太平一點。
天道酬勤取典於《周易》卦辭“天行健，君子以自強不息”和《尚書》“天道酬勤”，昭示勤奮逆轉人生的真諦。“地道酬善”出自《周易》卦辭“地勢坤，君子以厚德載物”，寓意助人行善，逢凶化吉。
春秋時，趙盾在翳桑看見一人將要餓死，趕緊給他食物。那餓漢卻只吃一半，趙盾問他原由，餓漢說想把食物留給母親。趙盾憐其孝心，讓他盡情吃，另外又為他準備了一籃飯和肉。
後來晉靈公襲殺趙盾，搏鬥中有一名晉靈公的武士突然倒戈一擊，救出趙盾。趙盾納悶問他為何這樣做，他回答道“我就是當年翳桑的那個餓漢。”趙盾再問他的姓名時，武士不告而退。原來那名餓漢武士名叫靈輒，是春秋時代著名的俠士之一。
在儒家的不斷髮揮,人道一詞被賦予了更高的人文含義。人要真誠,做事如做人,先學做人、後學做事。
晏殊少年時,張知白以“神童”名義把他推薦給朝廷,召至殿下,正趕上皇帝親自考試進士,就命晏殊做試卷。晏殊見到試題,就說“臣十天前已做過這樣的題目,有草稿在,請另選試題。”宋真宗非常讚賞他的誠實,便賜他“同進士出身”。
入朝辦事後,當時天下無事,容許百官擇勝景之處宴飲,當時的朝臣士大夫們各自飲宴歡會。而晏殊卻在家與兄弟們講習詩書。一天皇宮中給太子選講官,忽然皇帝御點晏殊上任。原來,皇上認為:“最近聽說館閣大臣們都嬉遊宴飲,只有晏殊與兄弟閉門讀書,這麼謹慎忠厚的人,正可教習太子讀書。”
晏殊上任後,有了面聖的機會,皇帝當面告知任命他的原因,晏殊語言質樸不拘,說:“為臣我並非不喜歡宴遊玩樂,只是家裡貧窮沒有錢出去玩。臣如果有錢,也會去宴飲,只是因為沒錢出不了門。”皇上因此更欣賞他,眷寵日深。仁宗登位後,得以大用(
要想不使自己的生命隨波逐流，靠的就是悟道和修行。只有轉為人身才能有更多機會修行。畜牲們整天要為吃喝奔忙，既要去尋找或捕捉食物，又要時刻提防自己被別的動物吃掉。吃飽後就是結交和養子，沒有修行的時間和機會，更不可能聽聞佛法和悟道。從表象上看，畜生道的壽命比人道短，但是，只要進入畜生道，要想出來就不容易了。稍大一點的畜生在畜生道里一般要轉五百世左右才能出來，少說也要一萬年。那些小微生物之類可能要在畜生道里待上幾億年之久。
餓鬼和地獄道的眾生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在驚恐萬狀地經受熬煎，更談不上修行。餓鬼道的一天是人道的一個月，餓鬼道的壽命最短是一千歲，相當於人道一千萬年。
壽命稍長一點的相當於人道幾億年。地獄道的一天是人道的二千七百年左右，壽命最短是一萬歲，相當於人道十億至萬億年。可是人生只有百年，與住三餓道的時間相比，簡直就是一瞬間，所以說人身難得。
天道的壽命也很長，僅“兜率天”的壽命就有五十六億七千萬年。在天道的修行速度，遠遠沒有在人道修得快。人間是苦樂參半，順逆皆有。天人則樣樣如意，想啥來啥，種種現成，日日享受，不思超越三界，當然修行不易精進。
有一方世界稱“北俱盧洲”，那裡人的壽命是一千歲，正是由於樣樣現成，事事如意，從不思念出離三界，因此也不相信佛法，所以那個世界與佛法無緣。
從各個角度來看，只有人道易接觸佛法，但相比之下人道的壽命又非常短暫。佛在《大涅經》裡說：“世有六處難可值遇，何等為六？一是佛世難遇，二是正法難聞，三是善心難生，四是難生中國，五是難得人身，六是諸根難俱。
”所以說人身難得今已得，佛法難聞今已聞。如不珍惜努力修行，更待何時？因此，修行人要有緊迫感，切不可有絲毫懈怠之心而空耗生命對於每一個活著的人來說，死亡是未知之謎。只有體驗過死亡又生還的人和有一定神通的人，對死亡之謎才略知一二。無論從佛學的“不生不滅”道理，或是科學的“物質不滅”原理來看，都可論證到生命是不滅的。
生命表象上的死亡，是陰陽兩種物質暫時分離的一種現象。靈體相對**來說是真我，**是房子和軀殼。但是，相對本性來說，靈體還不是真我，靈體只是真我本性陰性的能量外殼，而本性才是不生不滅的真我。
靈體在宇宙空間不由自主地飄蕩，隨著你生前造下的業力之緣，又進入另一陽性軀殼中，新的生命又誕生了。轉世之後，你可能是人，也可能是一隻老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特別喜歡寵物貓狗，就可能因緣轉為貓狗，除非你是大徹大悟的覺者。
靈魂是一種帶有陰效能量的光團，民間稱之為靈魂。佛教的專用名詞稱其為“第八識”，即“阿賴耶識”，屬於一種帶有陰效能量的神識，而無陽性實體。因此，凡人肉眼是看不見的，只有有天眼神通的人可以看見。靈魂出竅離開**後，可以看見自己的**以及身邊的人在做什麼。此時與他們已無法勾通，靈魂說話因無陽性的聲音，所以常人是無法聽見的。此時，靈魂擺脫了**的束縛，非常輕鬆舒適，如釋重負。
對於生前飽受疾病之苦者來說，是一種很大的解脫。靈魂出竅後絲毫也不帶走肉身的殘疾和病苦，但仍帶有一些前世疾病的資訊。在剛離**的幾天裡，靈魂甚至不知道自己已經死了。多生多劫以來所造的一切身、口、意業因，以及多生多劫養成的一切習氣，如同程式，都儲存在第八識裡，靈魂無論轉世到哪裡，都會攜帶著這些資訊。
因為靈體屬於陰性物質，陰性物質有穿透性，因此，靈體可以從人體和物體中穿過，感覺非常輕鬆自如。一般來說，人的靈魂被稱為“鬼”；動物的靈魂被稱為“妖”；小植物的靈魂被稱為“怪”；當眾生修煉到比較高的層次，有了很大的能量，而又未開悟，靈魂的心理意識如偏極一方，此時則稱為“魔”。
這就是我們平時所謂的妖、魔、鬼、怪。長期以來，由於人們對他們不瞭解，肉眼看不見他們，但第六意識有時又會感覺到他們，有天眼的人有時也會看到他們，因此，人們常感到迷惑和恐懼。其實，他們也和我們一樣是普通的眾生，只是我們對他們不瞭解而已。我們是以陽性為主的生命，他們是以陰性為主的生命，相互間不易勾通，才會產生恐懼。鬼都有五通，只是沒有漏盡通，因此，鬼對我們世間的事，幾乎什麼都知道，但在道理方面又是較糊塗的，也儲存了多世以來的各種習氣。
其實，他們每時每刻都與我們在同一體中，並不應該有什麼可怕的。我們人的**和靈體本來就是陰陽互根，相互依存的。