祖師們的垂教詮言，為後來者踏上修道之路指明瞭方向。不僅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更為後來者踏上修道之路指明瞭方向。對於今天的學道修道者來說更有其現實的必要與意義。那麼，如何才能完整體認到“心”的微妙節奏和無窮奧秘呢？下面我們將從“慈心以入道、正心以達道、靜心以歸道、真心以會道、虛心以合道”五個方面分別展開疏理與論述，以期希望沿著修心的道路來認識大道的秘奧。
太上說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太上道祖曾這樣形容大道的執行：“天下之至柔馳騁天下之堅。”河上公注說：“至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。”
河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定恆久。黃元吉先生告誡後學：“自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。”
可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有“強梁者不得其死”的教誡。
要保持心地的柔和，則需要在平常生活中“積功累德，慈心於物。”因此，太上在《感應篇》中教導世人：“欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。”其實，不論是“立一千三百善”還是“立三百善”，其數量並不是最重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。
有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：“與自家意思一般。”所謂與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家生命的一部分，不忍心剪除。儘管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。
從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天地化育萬物的大德，也體會到了“天地萬物，本吾一體”的實情。
他說：“醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”大程子將“仁”看作“氣之貫通”，將“不仁”視為“氣已不貫”。不仁之至，手足都不屬於自己；“若夫至仁，則天地為一身，而天地間品物萬形為四肢百體”。
道門常言：“人身為一小宇宙，宇宙為一大人身”，說的就是這個道理。這其中的要妙就在“體仁”。故《易經?乾卦?文言傳》言：“君子體仁足以長人”。
南華真人說：“通天下一氣耳，聖人故貴一。”學道之人知天下萬物同一和氣，故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求“仁者與天地萬物為一體”的境界中，逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入“渾然與物同體”的仁者之域。就在這種“與物同體”的歷程中，學道者方才得入“眾妙之門”，真正地踏上修道之正途。
淨明祖師劉玉真先生就說：“至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，收三歸一，消陰滓，身淨自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，搬出許多枝梢花葉，徒為已之魂重添許多妄想。淨明先天之學，只要了得核中有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生幹長，都出自然。”
玉真先生判攝“先天之學”與“後天之法”的準繩就在於是否抓住了根本。他認為修道的根本在“了得核中有個仁，仁中有點生意”。只要抓住了這個根本，“春氣才動，根生幹長，都出自然”。否則，終究是在“枝梢花葉”上簸弄精神，徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁，就是要在心源根本處做工夫，“身淨自然化生”。只要立住了這個根本，修道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。
如果說慈心才能入道，那麼正心才能達道。《道藏》列正一部經典以通貫三洞全藏，凸顯了“正”在修道中的重要地位。
《正一盟威經》中說：“正以治邪，一以統萬，令得還真。”《正一修真略儀》說：“由心而正，心正則精神不虧，與我為一”。《道法心傳》則說：道應不遠在人心，不必千山萬水尋。道欲正心方始得，純陽不染一些陰。
正一經典強調“正心”，其實是有鑑於“心之易邪”。丹家常用“汞”來形容“心”，就是因為“心”出入無時，流轉不定。太上在《內觀經》中這樣形容心神的變化：“心則神也，變化不測，無定形也。……其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。”“心”之變化莫測、難以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帥”，是主宰生命變化的“君主之官”。
太上又說：“人之難狀，惟在於心。心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心來。”可以說，人的禍福吉凶，都是由“心”主導決定的。天師岐伯也說：“心者，君主之官，神明出焉。
主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危。”在古人看來，只要“君主”正位，自然上下一體，百官奉職，物阜民康，欣樂太平。這是從王道政治的角度形容“心”作為“君主之官”的主宰作用。
宋儒範浚在《心箴》中說：“君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。”此處的“天君”指的就是“心”。在範浚看來，只要“心君”正位泰然，自然氣血通流，腠理固密，四肢百骸，各有條理。這是從養生學的角度形容“心君”在身體中的主宰作用。其實，“心君”在整個修道體系中也處於主宰地位。因此，如何讓“心君”正位就成了修道路上的關鍵環節。
心君正位也就是“正心”。太上說：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之則正，放之則狂。清淨則正，濁躁則亡。”故“正心”既要去狂躁，根本則是要在“制邪”。
有人問清微祖師李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答說“但修己以正。子不聞花月之妖不敢見梁公。正人君子，鬼神之懼猶且如此，何況行道法之士乎？”“花月之妖不敢見梁公”是一則關於大唐名臣狄仁傑的故事。
“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁傑。一次，武三思在家中宴請狄仁傑，席間讓素娥獻藝，結果素娥不知所蹤。後來才得知素娥是一花月之妖，見狄仁傑一身正氣，以至於不敢相見而逃匿。王惟一先生作詩讚雲：“祖師立法在心中，心法才通萬法通。以正制邪邪自伏，方知花月懼梁公。”
外邪能犯人，歸根結底是人正氣不足所致。古人常說：“邪之所湊，其氣必虛。”又說：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此謂得守者生，失守者死。”可見，正氣存內，自然“憂患不能入，邪氣不能襲”。故制邪之道貴在正己，“己一正，無所不正。”