無獨有偶，《靈寶領教濟度金書》也有，“諸紙錢，世俗有黃白之別。以黃者為金錢，上界仙真用之。白者為銀錢，下界鬼神用之。吾鄉尤甚。餘嘗得報應，然後如金錢，鬼神非不可用也，特猥劣元得用耳。若焚金錢，自作金錢用，有甚違礙，但價高耳，奈致虛立成儀。
自至元以來，冥府盡用鈔，與世間一同紙錢，皆元用影響，略然不知其鈔若何。往往通券及經之屬，皆謂之鈔。諸開度壇，若法師自為傳法，經籍度師修建。或為在俗祖父母父母修建，雖君前臣名朝奏章表元妨，而攝召鍊度給付，終有室礙。法不可任責，合請同志關行攝召，不可呼姓名及遣將追取，皆有礙鍊度。
無論在道教大型超度還是普通的超度法會中，一般都會焚化紙錢和元寶。很多人也許會好奇，這些元寶被誰拿走啦？既然都已經南宮受度了，還要錢幹嘛？難道真的像某些人說的一樣，被祖師爺拿去打發小鬼了？
當然，在道教信仰中焚化的紙錢和元寶，專門有神仙來管理，還有一大幫“神伕力士”搬運。這些“神伕力士”聽令於玄壇，做搬運工作，雖然也算“仙”，但是品級較低，和生活在有道之鄉的大眾一樣都在修行。
說到這裡，很多人便將這些聽令於玄壇、做搬運工作的“神伕力士”當成了傳說中好像很厲害卻從沒有見過的“陰兵”，或者說是道教宮觀或者道長的“兵馬”。雖然很類似，但是有所不同，這些搬運值錢和元寶的“神伕力士”一般只聽命於威靈感應天尊“城隍爺”。
那麼，這些“神伕力士”是怎麼來的呢？
據道經記載，這些“神伕力士”，生前勇猛，歿後剛強。曾為英雄好漢，力舉百均；今作搬運冥夫，錢推萬貫。也就是說，這些“神伕力士”生前勇猛、剛強的英雄好漢及立功樹德之人，百年之後，魂人地府幽冥，主宰地府之神，以他們在世之時的人格魅力為標準，也要請他們做地府冥吏，因此地府的判官、將軍、元帥、使者、獄卒、神夫等多為剛正不阿、品行端正、立功樹德之士擔任，由城隍派遣。
在這些“神伕力士”中，有大家比較熟悉的趙大、錢二、張三、李四等冥吏，皆在城隍案下，聽令於玄壇，做搬運工作。當然，“神伕力士”們效忠於城隍爺，不僅在超度的時候幫忙搬運紙錢和元寶，而且在送替身、還受生債等道教信仰中也擔有要職。所以，我們平時張口閉口喊的“張三”、“李四”，說不定就是效忠於城隍爺的冥吏。因人人都來自於道，尊道貴德是我們本分，所以平時儘量少起外號，尊重別人自然獲福。
說起“神伕力士”和“兵馬”等事，就不得不說道教祭祀官將了。畢竟，在道教超度過程中，用到“兵馬”和“力士”的地方有很多，所以在超度時，有些地區的道觀也行祭將科儀，主要目的當然是要祭祀官將，使其有氣力幹活。在搬運紙錢前，當然也少不了祭將，這裡指的是祭祀“神伕力士”。
因為這些“神伕力士”和人一般都在修行，還沒有超凡入聖，在祭祀過程中多會設三獻、祭酒等。“具筵設醴召神夫，清點無殊姓字呼。滿酌方樽同暢飲，欣然運遞人幽都。”
所以，很多宮觀和信眾家中焚化紙錢和元寶時，都會祭酒和準備祭品，懂的人主要是犒勞“神伕力士”，但大多數人都在祭祖。試想，到底要不要犒勞一下呢？
《神伕力士科儀》指出，幽冥異趣，理固無殊。人鬼分途，事原相若。
觀夫肩挑揹負，陽世多受役之儔；應知車載夫抬，陰司有承差之輩。在道教法事活動過程中，焚香化表誦持仙經，禮請神吏臨壇，將所有紙錢元寶封條，然後交付給亡者，並要求其他餓鬼窮魂不得爭搶。
道教歷來重視修心，認為“修心”乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調“致虛守靜”才是“歸根覆命”的宗本，正是點出了“明道”在“修心”的玄奧。
蕭天石先生曾說：“虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫”。關於“修心以明道”的具體行持，南華真人在《莊子?人間世》中提出“心齋”的修道方法進行了闡述。他說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。
唯道集虛。虛者，心齋也。”由南華真人“心齋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。
也就是說，“明道在修心”不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄?心說》中雲：“夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也。
或曰真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。
然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？”
凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐臥，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。
並在答馬丹陽真人問：如何是覆命歸根曰靜時說：“
只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根”。馬丹陽真人也說：舍家學道，爭奈心魔。心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將“修道”歸結為“修心”。太上道祖在經中說：“道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。”“道”雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是“心。”這也是太上視“修道”即為“修心”的理據所在。太上還說道：“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。” 也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。常人不能明大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體“心”的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了“心”的節奏與變化，通達了生命的奧秘。