如果清高的談無爭，自己在廟裡逍遙自在，恬然自的享受十方信眾的供養和崇拜的目光，還高高在上看待來訪的信眾，一味的看輕別人抬高自己，還算修道嗎？只能算寄生蟲。
和尚道士就高人一等嗎？
每個人的生活都不易，都要承擔社會責任，因為信仰而供養宗教徒，他們或許將自己的生活費、工資毫無怨言的拿出來，無論迷信還是真心，都是希望這個善款能夠真正用於弘道，能夠真正幫助到其他人，能夠真正達到宗教徒許諾的結果。一粒米重如山都有信眾的祈願，十方供養因果大俱為人間的信仰，享受供養要配得起這個供養的。
某些經書中的說法更多是為了更好的獲取供養，利用功德、來生的幸福、往生極樂等等蠱惑信眾來獲取供養，宣傳供養宗教徒就是功德，供養宗教徒功德無邊；但是宗教徒何曾以公正心對待捐獻供養的信眾？
為了獲取供養而獲取，回饋信眾不是念兩句經文就能回饋的，回饋信眾不是許下一個來生的承諾就能解決的。憑什麼非要供養宗教徒？憑什麼要供養和尚道士？
西方宗教之所以在目前的狀態下一定程度上得到更多人的認同，是因為他們注重回饋和分享，注重信眾與宗教徒之間的平等地位；那我們的和尚道士除了唸經和福報，能回饋信眾什麼？空口承諾還是死後的預期嗎？對於不聽不信的用所謂謗佛或者經文恐嚇嗎？
和尚道士都來源於紅塵，都要吃喝拉撒睡的，都是平凡人，不存在任何一個沒有毛病的和尚道士，如果存在一個完美的和尚道士，百分之百是經過包裝和美化的；不存在一個道德上十全十美的宗教徒，如果存在，百分之百是別有用心的。
如果要真正回饋供養，真正對得起信眾，必須平等對待；不是和尚道士因為念經或者修行給信眾帶來什麼，也不是供養和尚道士就帶來什麼好處，而是信眾因為希望和尚道士弘道和傳播正信而付出了金錢，是信眾養著和尚道士！
和尚道士應該回饋信眾，透過弘揚正信、傳遞正念，幫信眾更好的面對生活，讓宗教服務於信眾，而不是用死後的承諾交換這種供養，不是為了供養而供養，對得起供養的最佳辦法就是弘揚正信，摒棄迷信，減少蠱惑、恐嚇、利誘的傳教方式，更多的是傳道而不是傳教。
獲取供養不應該是目的，弘道正信才是目的，許下死後承諾或者來生的幸福永遠比不過今世的舉手之勞。不要把宗教做成謀取私利的工具，不要把自己的格局放在江湖術士的地位上，不想做高僧的道士不是個好牧師，四海皆准的真理。
為什麼修行？為什麼隱居？
究竟為什麼修行？究竟為什麼隱居？
弘揚正信需要真正體悟道教的意義，瞭解什麼才是道士，非要避世才是道士嗎？不事生產逍遙自在？是為了隱居而隱居，還是為了修行而修行呢？
出世、隱居不是清高，不代表就超脫了，反而可能因為更看不開，才選擇了這條路，對於誘惑或者挫折，可能還沒有普通人更好的面對。
一定程度上，隱居修行的所謂高人，人情世故、社會貢獻、自我能力、道德觀念比不上一個優秀的社會工作者，他們的興趣愛好、文化修養、人品素質比不上一個謙恭有禮的正常人，對各種誘惑的抵抗力可能低於常人。
如果說要談他有更高的精神追求，那麼也是自私的追求自我而已，我們可以把隱居當作成人童話，但是，我們不能靠童話過日子，不能靠童話來生活，畢竟不是每個人都是安徒生。
由人才產生了宗教，不能由宗教來掌控人，如果一個宗教不能更好的讓人明智，讓我們變的更積極更自在，存在也沒有多大意義，如果還存在，可能只是為了某些群體的利益而存在，只是另有目的而存在。
不是宗教就是萬惡的，不是宗教就是美好的，宗教本身沒對錯，錯在什麼人在用宗教，錯在究竟用宗教表達什麼。所謂弘道，所謂行道，歸根結底，是為了正信，在網際網路時代，在資訊碎片化的時代，必須做到的就是對宗教理念的堅持。
就如同愛情一樣，第一眼的感覺非常重要，對待信眾，要真正真心對待，無功利化的對待，就如同談戀愛一樣，珍惜美好的感覺，但有些人把“跟談戀愛一樣的心態去對待信眾”搞成了“跟信眾去談戀愛”；就如同把無為理解成無所作為，把無爭理解成逃避和無原則的退讓，都是不可取的。
弘道，先讓自己做個明白人，傳播一些最簡單的道理，把華麗外殼去除，讓信眾覺得你是人，然後再覺得你是可以信賴的人，然後再瞭解宗教。
都是平凡人，都有自己的生活，哪怕修行，也是為了在皈依後更坦然自在、生活的更好。
總之，個人認為，崇拜的不是神佛，而是神佛所代表的真理、慈悲與智慧；大眾信任的不是道士、和尚的衣服、身份，而是宗教徒詮釋的文化、明智與信仰；坦然面對我們應該面對的一切，堅守底線詮釋符合我們時代的宗教，無畏無懼，無憎無惱，我心觀世界，世界即我心。
修道不必安什麼心，修行不在於我們多高尚，而是經歷後，怎麼提高我們的底線同時，戒律不是為了束縛人，而是為了約束自我、完善自我；我們修道更多的應該是注重傳承與弘揚文化，讓道教在我們的時代以適合我們的方式綻放新的活力。
道教修行追求長生，但是，不能為了追求長生而長生，不僅僅要注重生命的長度，也要注重生命的寬度；把自己活成千年王八是沒有任何意義的，一味的追求長生而不注重我們內心的修行，意義不大，一個人自私的活著有什麼可以驕傲的呢？
當不因道教的美好而喪失自己的判斷力，不因道教的醜惡而喪失對道教的興趣，因為嚮往光明而主動摒棄黑暗，因嚮往美好而自我修正的時候，才真正走上了信仰之路。
方外不必深山尋，觀照內心道自聞，非因出世無情義，非因入世多俗氣。
稱心以為用，合理以為行，循禮以為道，重信以為德。重情為君子，逍遙是神仙，隱居而聞天下事，居塵而有無爭心。
居士供養衣食母，勿因教義失正心，慈悲度世非口中，莫因玄奇失自身。明智而躬行，品高而平易，修道足下始，足下即有道。
是真逍遙。