”如果我們能相安於無識無知之天，當然是最好的！但是既然民智已開，禮教已設，我們如果既不能做到清虛寡慾、又不能守禮，那豈非放肆？就像晉人教匯出嫁的女兒一樣“好事尚且不能做，何況壞事？”很多人，以道法自然為由，放蕩自己的行為，以此為放達，都是違背祖師教訓的？祖師立教，何嘗不以禮教？
朝拜高真，有一定的儀範要遵守，而表文的格式更是嚴格按照禮制。所以禮制不但不違背道教精神，更使得道教叢林有了規範，而能長久，道士遵守禮制，才能贏得世人的尊重。子曰“不學禮，無以立。”
避世，就是逃避繁雜的俗世。我國著名的隱士陶淵明有首詩寫的非常好“結廬在人境，而無車馬喧。豈因地氣爾，心遠地自偏。”因為心不近於塵俗，所以結廬人境，也沒有車馬的喧鬧。所以重陽祖師說“得道之人，身在凡而心在聖境矣。”
其三、似乎道士和青燈黃卷，掃地煮茶聯絡在一起，是深山中隱士的樣子。
講個故事，有一回孔門的弟子叫子貢的，去尋找夫子，看見一個老翁抱著個壺在澆灌菜地，子貢告訴他說“老人家，你可以用水車啊？”
老翁搖搖頭說“我哪裡不知道有水車呢？但是這都是人心技巧所作，人如果用這些東西，會破壞自己內心的淳樸，我以此為恥，所以寧可抱著壺來灌園。”
說完，子貢臉刷一下全紅了。似乎老翁的話語更符合道家精神，但是郭象卻不認為，認為老翁是固守於一偏，而不能圓通無礙，道家之精神在於與時推移。素隱行怪，特意做些與常人不一樣的事情，多是為了博得名聲，這些都符合太上的教誨。標新立異，雖然容易招來名聲，但是罵名也隨之而來，大道只是一個平常、所以簡易、不變。
神仙本是凡人做，能做好凡人，開心健康的過每一天，瀟灑無掛，則幾乎可矣。諸君若能明瞭“內聖外王”之義，則能明瞭人間道教之說。太上寶誥說“隱聖顯凡”，說老君隱去其聖真的面目，而以凡人的形象出現，所以道家人士多深藏不露。過分的彰顯自己，非太上弟子。
道教不僅追求逍遙出塵的仙真世界，同時飽含“仙道貴生，無量度人”的濟世情懷，更為關懷現實人生的此岸世界。“重生貴生”的道教始終充溢著積極的生命意志和幸福的生活情調。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。。
吾食也執粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
莊子透過虛擬葉公子
高向孔子的發問，引出了有關葉公子高奉命出使齊國的事。葉公子高面對虛偽的齊王，在完成君命的壓力和憂懼下，陷入了在“人道之患”的身體刑罰和“陰陽之患”的心靈創傷之間掙扎的尷尬境地。
陸西星對此注曰，“若不能得其歡心，則事故不成，不成則使不稱職，而人道之患將及其身。成則思慮煩勞，將使氣鬱而血不暢，故陰陽之患隨之”。
所謂“人道之患”即是身體的負擔，所謂“陰陽之患”即是心靈的創痛。換句話說，在這種糾結的生存處境下，葉公子高的身心都難免受到傷害。透過葉公子高的這種遭遇，莊子試圖說明人在世事紛擾的社會中難以逃離的生存窘境。
對於葉公子高和今天當下人徘徊在“人道之患”、“陰陽之患”兩者間的尷尬處境，莊子又藉助孔子之口給出了以下解答：是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也。’遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？
針對生存處境中的兩難，莊子思索出了走出窘迫的可能，“行事之情而忘其身”、“且夫乘物以遊心，託不得已以養中”。所謂“忘其身”，就是要解除身體上的枷鎖。
至於“乘物以遊心”，意即要順乎自然的法度，逍遙馳騁；“養中”即是保持生命的中德，忘身而保、遊心而明。很顯然，莊子的生命智慧是透過“養中”平衡身心關係，得以“忘身”和“遊心”，將生命從苦難的掙扎中解救出來。
上溯老子的“守中”，可與莊子的“養中”同參。老子云，“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。由是知，“中”不僅是透徹天地萬物的大道，更是保持身心完滿、和諧的法門。可以窺探，似乎老莊都力圖從“養中”、“守中”的角度對道教修持的“性命雙修”進行發微啟玄。
道教傳繼老莊思想進而開啟生命存在的玄關，倡導“性命雙修”的生命智慧。所謂“性命雙修”就是身心兼修，兼顧生理肌體與心理道德的煉養，達成身心和諧。
“高上之士，性命兼達，持戒定慧而虛其心，煉精氣神而保其身，身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明，性圓明則無來無去，命永固則無死無生，至於混成圓頓、直入無為、性命雙全、形神俱妙也”。道教的生命修持就是樂觀地調養身心，修命就是把握身體的規律，增強體能素質，使其健碩；修性就是控制心靈的感覺，提升道德素養，使其開朗。
“性”是人的靈明覺，“命”是人的氣血生身。道教認為，性命和合，缺一不可，相輔相成，共同維繫著人的正常生命活動。“性不離命，命不離性，吾身之性命合，是吾之真性命也。我之真性命，即天地之真性命”。
生命存在實質表現為身體和心靈有機互存的不相離，也就是其個體機能和社會道德不可偏廢。身形鍛鍊和心性道德必須兼修，才能與道玄同。
身體與心靈的玄妙和合是“性命雙修”所追求的終極意義。呂祖《敲爻歌》有云，“只修性，不修命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖。
達命宗，迷祖性，怕似鑑容無寶鏡。壽與天地一愚夫，權握家財無主柄。性命雙修元又元，海底法波駕法船”。只是修煉形體，或者僅僅磨礪心志，難以窮究生命的真正內涵。“夫道者，性命兼修，形神俱妙者也”。任何一方的闕如，都不能成其為道。
道教的生命智慧既要“忘身”又要“遊心”，既要修性又要修命。透過性命雙重向度的生命修持，漸次“身中形漸輕，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平氣應矣”。是時，身形得以昇華、心靈實現超越、生命得到和諧統一，從而脫去凡蛻，達至仙真。
李白有詩云，“羽化騎日月，雲行翼鴛鸞”。
一般看來，道教講究的成仙是一番白日飛昇、上朝玉皇而漫步雲端的超越圖景。然而這只是道教對修持圓滿後的一種的超驗性描摹。似乎可以在史冊中將神仙的形象還原，《漢書》中載“神仙者，所以保性命之真，而遊求於外者也。聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕於胸中”。神仙其實就是圓滿性命、保養身心的真實生命，擁有高層次的幸福，而毫無虛誕怪異的神秘色彩。
莊子言及神仙的形象，“藐姑射之山, 有神人居焉。肌膚若冰雪, 淖約若處子。不食五穀, 吸風飲露,乘雲氣, 御飛龍, 而遊乎四海之外。其神凝, 使物不疵病而年穀熟”。