莊子《齊物論》中的“齊生死”、生死論，其實也是在講道。
什麼是道？我們可以透過這一段來理解。
方生方死、方死方生是講道的轉化，從這個物轉化成那個物，從那個物再轉化為另外一個物。其實！就是在講道。
其實！是在講宇宙世界的來源。
其實！是在講人類的來源！
其實！是在講世間萬物的來源。
學習道家哲學，如果沒有理解什麼是道，那麼！你就無法理解道家。你的一切解讀，都是雲裡霧裡。
天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
這一段也是講道的。
這一段的意思是：
天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；為什麼這麼說呢？因為！秋毫的末端是秋毫的結束新事物的開始，按照道的變化理論，也許？那個新生事物比泰山更大呢？所以說！泰山比秋毫的末端要小。
世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。為什麼這麼說呢？因為！夭折的孩子是他做人的結束但也是他變化成新生事物的開始。按照道的變化理論，也許？那個新生事物比彭祖的壽命更長呢？彭祖的壽命在他面前只是一個夭折的孩子。所以說！彭祖不是最長壽的。
按照道的理論來講，我們都是來源於道。所以說：天地與我共生，萬物與我為一體。我們都是道的兒女，道的一部分，都是道，不分彼此！
從以上這一段來看，莊子的齊物論、齊生死論，是在告訴我們：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度來看待人生、看待生死。
如果單純地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我們就會固執、執著於人的層次、高度。我們就會貪生怕死，我就會迷戀生而害怕死。
如果我們單純地站在人的角度、高度上看待人生，我們不是隻顧自己就是隻顧自己的家人、親人以及子孫後代，而忽悠他人。
我們如果只顧自己、自己的家人、親人、家族以及子孫後代，就必須影響到他人的生存。影響到他人的生存他人必然會起來反抗，他人站出來反抗必然造成社會的混亂。
如果我們跳出人的圈子，站在天地一體或者站在道的高度上來看待人生，我們會不會看破人生呢？
不要跟道家說儒家或者墨家，也不要說這個主義和那個主義，以及這個國家的律法和那個國家的律法更適應人類。道家認為！你沒有跳出人的圈子，沒有站在更高地高度和境界來看待人生、人類，你都是在頭痛醫頭、腳痛醫腳，你都是庸醫。
在人生哲學、人類哲學沒有解決人類的來源、人為什麼而活、活著是為了什麼之前，一切思想、主義、宗教等等都只是人類走向正常、健康生活的路上，人類對這方面的思考、嘗試，都只是生存的一種方法而已。
說得更直白一些，都不過是尋找一種能夠讓自己生存下去，生存得更好的方法而已！都只是一種嘗試而已！
我們只有跳出人的圈子，站在更多地角度上來反思人生、看待人生，我們可能才有頓悟。
如果我們認為人生只是為了活著，只是為了完成這一次生命的過程，我們還會執迷於追求那些對生存沒有意思的事和執念嗎？
說完生，莊子開始講死。