莊子認為在亂世時期，生存就是律法！不影響別人的生存，不被別人影響了你的生存，那就是律法！
總之！莊子對孔夫子的人格，還是尊重的。特別是對孔夫子的堅守信念的精神，是很推崇的。認為道家也要像孔夫子那樣，堅守信念，做到：不影響別人的生存，也不被別人影響了你的生存。
還有！莊子對儒學也不是持全盤否定地態度。他認為，儒學在盛世時期，是可以推廣使用的。因為！人類確實需要一個具體地行為準則。
認為儒學是治德之學，而不是治世之學，更不是生存之學。認為法家以法治國，是值得推崇的。認為應該“以法治國、以儒治德、以道治心。”
認為社會是由個體的人組合而成的，要想治理好社會，就必須先治理好個體的人。
如何治理個人？莊子認為，一個人是好人還是壞人，不是用明文規定來規範就可以的。也不是用這個標準、那個標準來衡量，就可以的。而主要看一個人的人心。明文規定、道德規範，這標準那標準什麼地，別人都可以裝，都可以迎合、規避。別人可以表面上遵循，而內心裡根本不遵循。
所以！這個衡量標準那個衡量標準，都沒有用。只有我們與這個人長期接觸，才知道他是個什麼東西。
所以！不管你以國家權力還是以個人的名義，你要求別人如何如何，都是行不通的，都是在束縛別人。只有別人自願遵守，才是也效果。
所以！國家律法、禮數等等這規定那規定，都是束縛老實人的枷鎖。對於壞人、對於腦袋好使的人，根本不管用。對於壞人、腦袋好使的人來說，你有律法、道德規範也沒有用，對他們有利他們就遵循；對於他們不利，他們是絕對會想辦法規避的。
莊子認為，孔夫子的人格魅力不是因為他的學識，不是因為他懂得周禮而推廣周禮。不是他推行他的那一套“仁義”理論，也不是他整理了六藝，更不是他教授了許多弟子。而是！他的堅守！
作為萬世師表，他一直遵循著他的那一套儒家的“仁義”理論，他的做人原則！
只有先正己，才能有資格去說別人，去教導別人！所以！莊子對孔夫子的人格大為讚賞。
不過？莊子覺得，也太不會變通了。生存才是硬道理，如何能夠讓自己更好地生存下去，不丟性命，完成這一次人生使命，活著才是硬道理。
只有我們活著，我們才能感受到一切。