夫鬼魔者，行持之士，或治人於郊野之中或建壇於伏屍之地，一念稍，即夜夢魅，屋宇虛嗚，禽鼠出以現形蛇，蟲顯其怪狀，惑亂正法恣壞靈壇，皆鬼魔之所試也。”
對於鬼魔之說法可謂“法煉不專”所至。學道修真之士勤習道法以濟眾生而得積功，學一則專勤習則精，日久功夫自然深熟，倘若貪多
好學無一專精，遇有大力邪鬼糾纏欲驅退之，然而施法不純召降不精，以此行者猶如小丑獻世，徒惹邪穢纏身嬉鬧而已。
《清微道法樞紐》：“畫符不知竅，反惹鬼神笑；畫符若知竅，驚得鬼神叫。”正氣者天罡也一之發散也，保常寂心以入其道，養其浩運法必靈。言雖如此但得幾分之專精，學道煉法之士當須自明。
夫神魔者，行持之士，或因驅攝或破廟除精攝祟召魂、一念恣狂多為神魔之所試。或現形影或作言詞，拋石旋風吹號嘆泣，變化多端見其異狀，盜法壇之供具竊丹藥之文，惑惱法身無有休息，皆神魔之所試也。
對於神魔之說法可謂“誡律不嚴”所至。昔時薩天師在外雲遊，遇有神主不在，神使索求淫祀之廟，故召攝天雷以勘斬之。隨後主神回見心有不甘，請領戒鞭以尾隨天師欲伺其犯戒而擊之。十二年爾後未見有分犯戒律故誠心敬佩，自請為天師護法。學道之人法煉之士，當須以戒為止神鬼自然不敢相擾。
夫陽魔者，行持者正欲內行，以濟生死其一，心念不真或**四起，怨憎作念受著情懷，煩惱憂心是非競亂，此陽魔之所試也。
對於陽魔之說法可謂“性命不周”所至，此點於歷代多有之。修煉之士本當心常寂靜內養正氣，於內者常安於外者常逸，俗緣謝盡死生如一。若收心未竟其而功者，煉養有盛此必然身強氣盛慾念大作，俗念不斷必然怨憎時有，人倫未盡必然憂心煩惱。先命後性者於收心此項必須更下功夫。
夫陰魔者，居山之士修習文，或思存之際入室之間，一念差殊即聞四野歌悲冷風亂作，心生倒見妄起貪嗔，談及雜言多宣死諱，或行於道路逢僧遇屍血穢厭我神光，皆陰魔之所試也。
對於陰魔之說法可謂“取氣不純”所至。存思之前當知至道之氣正直浩大生生不絕，故只取正真生氣不用雜。且煉養之際不觸死穢不言屍喪，修煉之士若不以此為分際，取氣茫然萬般皆觸所言無擇，存思煉養之際念頭一差，即感召非物或心生左道之念，又觸念不滅意隨心牽日久必然敗道。
夫病魔者，行持之士一念乖殊，四大失理飲食差時，寒暑失調多生疾患，纏綿不退損害行持，此病魔之所試也。
夫妖魔者，山林多有之。凡入靖修煉一念不真，多招狐狸山精石怪妖魅，恐人成道化作妖豔以求宿食，或歌豔麗詩詞以現形影。故行**之士，多忌之。
對於妖魔之說法可謂“正氣不足”所至，《道法樞紐》或問：制邪之道如何？師曰：但修己以正，立可制矣。子不聞“花月之妖不敢見狄梁公乎？”正人君子，鬼神猶且知懼，況有道之士哉。
而此句原於袁牧《甘澤謠》素娥曰：“請公不召梁公，今固召之，某不復生也。”三思問其繇，曰：“某非他怪乃花月之妖，上帝遣來亦以多言梁公之心將興李氏。今梁公乃時之正人，某固不敢見。”。
學道修真之士，心行光正，故妖魅邪祟不敢進身，山精邪魅競相來戲者，必然心有不正有虧暗室。
夫境魔者，行持之際或於道路別室之中，見一物而一念起貪嗔之心，目視非色耳聽惡聲，或入室中見諸氣象形影之端，皆境魔之所試也。”
對於境魔之說法可謂“清靜不足”所至，學道修真之士營生於外，見諸色形聲財貨奇物，可同求不可同貪。入室瞑目靜心見諸祥瑞內景，不可著幻。
《清靜》：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。”但知太虛無名元始無形，入境滅境乃得常寂。心能常寂此乃道同。
列子說過一個故事。說是齊國有一個人看上了人家的金子，這天一早他就穿好出門了去金鋪了，去了金鋪他拿起金子就走。偷的這麼囂張肯定被抓了，官吏好奇就問“人都在啊!你為什麼還敢拿人家金子？”那人回答：“我拿金子的時候只看得到金子，看不到人。”
所以道家說執著蔽塞者魔氣重，不論執著於什麼必然蔽塞內心，然後就是一葉障目不見泰山，齊人取金不見人。
必先有看破生死之勇，然後可以降魔。
道高一尺，魔高一丈，是一定的。修行到功夫深了，難免沒有魔來。魔有內魔，有外魔；外魔易退，內魔難降。如不能降，必要著魔；不但修功走失，亦且危險甚虞。
在佛教和道教的神話體系中，魔也佔有重要的部分，是修行中最大的阻礙和對手，我們知道，佛教有佛祖，道教有道祖，他們幾乎都是各自神話體系中至高的存在，為何佛祖、道祖那麼厲害，卻都不能把魔滅盡？
之所以把佛教和道教一起說，是因為佛教和道教對魔的概念，有很多相似的地方，而佛教道教所說的魔非常複雜，並非簡單的指一切妖魔鬼怪、邪惡勢力。