這就是儒家對待父母的態度。
要知道儒家的愛叫“仁”，其根基就是來自對父母的血親之愛，與墨家的“兼愛”是有著非常大區別的。
“仁”是血親之愛的擴充和昇華，是將對父母的那種絕對至誠的愛擴充向他人，以求達到對他人也能有足夠真誠的愛，進而實現天下之大愛，這是用血緣紐帶維繫社會結構穩定的偉大思路。”
那個墨家弟子本想第一時間反駁。
但是三公子贏天歪嘴一笑。
淡定示之。
那個墨家弟子這才作罷。
那個主持禮儀的儒家弟子有看向了揚朱學派的弟子職責道：
“楊朱為我，無君也
在百家之中也有一派跟儒家一樣反對墨家的學說，那就是楊朱學派。
如果說墨家是極致的“利他主義”，那麼楊朱學派則是極致的“無利主義”。
墨家講“摩頂放踵以利天下”，而楊朱學派則講“貴己”、“為我”，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。
楊朱學派不主張人們為他人和社會做出貢獻，但同樣不指望他人和社會給與自己什麼。
這便頗與道家老子提出“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的理想社會中的觀念相一致，故而有學者指出，楊朱學派其實出自道家。
但從現代視角來看，老子的理想社會建立在人口稀缺，生產力低下的上古時期，人與人之間需要親密合作方可生存。
社會不存在生產過剩的情況，部落間自然也不存在掠奪，私有意識完全沒有誕生的土壤。
但孟子的時代已經進入分封制鐵器農耕時代，生產力和人口數量早已將每個人的生存成本與他人繫結，社會已經不可能出現“老死不相往來”這種情況了。
故而孟子批判楊朱學派“楊朱為我，無君也”。
孟子清醒的意識到，自己所處的時代已經不可能回到上古的大同社會，君王等級制度已根深蒂固，在這種情況下想要讓百姓能夠安居，便唯有引導君王實施仁政。
楊朱的主張倒行逆施，根本不現實。
所以相比楊朱學派，孟子則更加現實一些。”
揚朱學派弟子本想和那個主持禮儀的儒家弟子辯論一番。
但被三公子贏天勸了下去。
示意自己會解決。
那個主持禮儀的儒家弟子又看向了農家弟子：
“賢者與民並耕而食，饔飧而治
還有一家學派也曾跟孟子有過辯論，那就是農家，該學派假託上古神農氏名義進行宣傳，故也叫神農家。
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當時滕文公有意嘗試孟子的“仁政”思想，吸納來一些雲遊學者，其中就有一個叫許行的農家學派學者。