適當的差距就是發展的根本動力。沒有正負電極電位的差距，就不會有電流的產生。但是這個差距如果過大，就會毀滅整個系統。所以，“道”從一定意義上說，就是一個在具體細節處處不均衡的情況下尋求全域性均衡的過程。
易經中的九宮圖就是這樣一個典型的例子：“四二為肩，八六為足，左三右七，戴九履一，五居中宮。”整個系統沒有一處是相同的，但是無論橫、豎、斜的總和卻都是一樣的，它在不和諧、不均衡的個體間形成了整體的和諧和均衡。
均衡的目的是維持系統的存在，但過分強調均衡到了平均主義的地步，就會失去發展的動力；不均衡是發展的動力之源，但過分求這個動力的結果會使系統不堪承受而解體。此乃大道之中“動”與“靜”的關係。
儘管在區域性有種種的不均衡，但是從整體和大局來看，“天之道”是最均衡的。
易經六十四卦中每一卦陰、陽爻所處的位置、分量、方位都不同，但是從整體上看，陰陽的位置、分量、方位等等都是絕對均衡的。
所以，天之道就是一個不斷地在不均衡的現狀中求取均衡的過程。損有餘而補不足，損掉的都是對於“道”來說是“餘食贅形”的東西；補的也正是由於“餘食贅形”的存在而一直受壓抑、一直沒能正常發展的那一部分。
而人的“道”，則是損不足以奉有餘。
對於每個人來說，都會有這種“損不足以奉有餘”的情況。喜歡體能鍛鍊的人他體能有餘而別處不足；喜歡動腦筋的人智力有餘而別處不足。包括種種生活習慣、個人愛好、性格趨向等等都會自覺或不自覺地老是去做那些“有餘”的事情，而不去做那些“不足”的事情。
“甚愛必大費；多藏必厚亡。”所有的事情，不論起初的作用是好是壞，做到了盡頭，都會越度過分。只要越度過分，就會受到自然之“道”的裁決。
“孰能有餘以奉天下，唯有道者。”
所以修煉有“道”的人，他能夠主動減損自己多餘的部分，因為他懂得這個“天之道”的規則。
錢財、器物、名譽、功勞等等有形的東西是世人所熱衷的，所以要“取之有道”。這個“有道”不僅指的是“取”的方式和方法，而且還有“取”的多少程度的問題。慾望無限膨脹把自己搞得天怒人怨，這就違反“道”了。
“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”“聖人”是做事的人，但是他做完就完了，沒必要強調那是“我”做的。做了好事就有功德，但他根本不在乎這個功德，他是隻求整體效益而不講個人得失的。為什麼呢？因為他“不欲見賢”——不想讓別人看到、認為、推崇甚至表彰他是“好”人。
李玄感悟到此處，意識到自己對功德過於執著追求了，在舉手投足、一言一行中自然而然的做出功德，才是至高境界。
公平之道，從個人修養來說，需要做到“寵辱不驚”。因為讚揚和批評都會讓人心失衡，特別是讚揚更加容易讓人迷失本性。
“不尚賢，使民不爭。”有了“賢”，就會有“不賢”的區別。有了這個區別，人就會被人為地劃分了等級。有了等級的高下之分，就會人人爭高。群起而爭實際上離“賢”的內在越來越遠而只是在充分暴露人性的醜惡，這就不是“太上聖人”實施“道蒞天下”、“德化天下”的初衷了。
隨著太上老君對公平這道的不斷講解，李玄的感悟也越來越深。
當山雞將車開到別墅門口時，李玄適時醒來，感覺玄黃功德訣的運轉更加平衡，近乎符合天道，整個人的氣質也有了一絲變化。(未完待續。