彼岸花開開彼岸，奈何橋前嘆奈何。
他們都說，你我永不相見，生生相錯，卻不知，這是你我永生的相守。
我們曾是三生石上的舊精魂，千年相伴，看盡人間塵緣，悲歡離合，生死輪迴。
那日，佛說你們需入紅塵。我向佛問我們的姻緣，佛閉目，“一生只得一面之緣。”
我問佛：
前世一千次的回眸，換來今世的一次擦肩而過。
前世一千次的擦肩而過，換來今世的一次相遇。
前世一千次的相遇，換來今世的一次相識。
前世一千次的相識，換來今世的一次相知。
前世一千次的相知，換來今世的一次相愛。
可是當真？
佛笑而不語。
我落於忘川彼岸，生在三途河畔，這裡陰鬱而淒冷。
只有一座橋，和橋上那個年年歲歲都守著一鍋湯的老人。
形形**的人從我身邊走過，走上那橋，喝下那碗中的湯，又匆匆走下橋去。
一些人走過的時候，我會聽到纏綿的嗚咽，生生世世的承諾，
我惻然，而那橋上的老人卻似什麼也聽不到，依舊平常的乘著湯，送於上橋的人。
日子久了，我才知道這橋叫做奈何橋，這老人，喚做孟婆。
我問孟婆，那響起的是什麼聲音？
孟婆說，那是銘心佛說有生有死的是此岸，無生無死的是彼岸，其實佛是和大家開一個玩笑，彼和岸就是生和死，岸的彼端就是彼岸，那麼站在彼岸看此岸，此岸和彼岸又有何不同呢？可是佛說這話又很認真，因為花生葉落，葉現花枯，枯榮交替，你看見了花自然很難想起那還未發的葉，你見葉時又看不到那絕美無暇的花，可是見花見葉，和見彼岸，又有什麼不同呢？
六祖慧能說：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。六祖講究的是大徹大悟，是頓悟，是立地成佛。而神秀說：菩提本是樹，明鏡亦有臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀強調的是修心，是漸悟，是金石為開。從此天下雖然以頓宗為正統，但是漸宗也枝葉繁茂，遍佈天下。對於世界上大多數人而言，要在一瞬間頓悟，基本是不可能的，就像佛教總是強調，須彌之間也能悟得正道，人這一輩子，光有經歷是不夠得，更重要的，在於人的境界。可是方寸雖小，還能悟到天開，天下這麼大，能夠把天下當作方寸之地的人，又有幾個呢？所以，不如把自己的心當作一面鏡子，時刻去清掃一下上面的灰燼，照出自己，照出這個世界的百態眾生。
又拿佛來說，釋迦就是如來，如來老大，就像帶走彼岸花時一樣，一向是天下地下唯我獨尊的，所謂佛之大乘就是悟到無形方知有。可是偏偏他拜把兄弟金蟬子也就是唧唧歪歪的唐三藏不服他那一套，要自己強行參悟，正是嘻笑怒罵皆自在，管它有佛沒有佛。最後悟的走火入魔，不得已，要去西天取經超度自己。孫悟空也是超出三界外不在五行中的厲害角色，更不把如來放在眼裡，想必唐僧叫他悟空，是另有深意的，否則這猴子本就空裡來，他一言一行皆空皆寂，何悟之有呢？這對活寶悟的是小乘，悟的是生命。
打個簡單點的例子來說，如來是貴族，那麼這師徒就是市井遊民，只是貴族雖然一套禮儀已經無懈可擊，但是市井江湖怎能悟到盡頭。三藏和悟空，與其說是叛逆，不如說是悲壯，明知不能偏要不能之能，這不是飛蛾撲火，所以如來看見金蟬子常說不好，怎麼不好，就是開天闢地，他悟出來了，如來這一哥的位置就要受到挑戰了。
人又何嘗不是如此呢？其實任何人，一旦以現實為參照物，就不會陷入精神上的漩渦，佛教與其說是大智慧，不如說是捉迷藏，這盤棋，不會下的可以拿來磕頭拜佛，會下的往往要下到走火入魔。我不是如來，更不是三藏，也沒有悟空的本領，我不想悟大乘，也悟不好小乘，就悟灑脫二字，悟出來，我心中自有天地，悟不出，我生命自有生活。