一生唯信佛法的僧侶率先發難：“解了諸法，如幻如焰，如水中月。”
這句話意思是說，遁入空門之後，才知道人生種種，不過一場虛無。
貧苦交加也好，榮華富貴也好，不過如水中月般虛幻，一碰就碎。
國子監那位集儒學之大成的老祭酒這樣應道：“汝之所為，有所為而為，吾之所為，無所為而為。”
這句話便有些晦澀難解，能夠即刻就聽懂其中要義的聽眾寥寥無幾。
瑰流也是請教了國師，才懂了老祭酒這句話的意思。
“儒家追求現世功利，不是以本心的目的去做。相反，之所以去追求現世功利，追求現世的幸福，是因為這件事本就應該去做，它自己便是自己的目的。”
所以老祭酒也就是在說：“你佛家告訴眾生要苦修，方能極樂，世俗欲樂是惡果，好衣、三餐。多眠等是世間貪慾，必須持戒寡慾，離此絕非佛法。你本心向佛，這便是你本心之慾，便是有所為而為，難道這就不算是你們口中的貪慾？”
看似無懈可擊，僧侶卻這樣回答：“假作真時真亦假，無為有處有還無。”
假的當作真的時候，真的則是假的，如果所有人把“沒有”的事物相信了，那麼“真有”的事物就被當成不該有的事情了。
對此句，老祭酒不再針鋒相對，轉問別處。
而這場被寫進諸多法門的儒釋之辨，最終是那位老祭酒吵贏了。
但是瑰流至今記得國師的說法，這場儒釋之辯其實沒有贏家，也沒有輸家。老祭酒贏在了檯面上，僧侶贏在了臺下。老祭酒的學問尚未跋扈通天，那位不知從何處來的僧侶也沒有真正大徹大悟，所以都不能真正代表兩家之學，故而這場辯論只是兩個人的學問勝敗。
瑰流之所以會想起這麼一樁百年前的辯論，是因為剛才小丫頭的自言自語。
一個人，受盡苦難，是應該主動作為，努力追求現世的幸福，還是應該隱忍苦修，等幸福來敲門？
儒家說，受夠了吃野菜啃樹根的生活，那就努力，爭取吃上大魚大肉。
佛家說，你不能吃魚，這是貪慾！你要苦修，持戒行功，最後你自然會吃到極樂世界的“大魚”。
一個注重現世的幸福，一個注重來世的幸福，到底孰錯孰對？
瑰流既不篤信佛法，又不是儒家門內子弟，所以不好妄下結論。但是以一個正常人的腦子來思考問題，地上有錢不撿？白送上門的姑娘不要？明明鮮嫩的魚肉就擺在眼前，你非要啃那皺巴巴的乾糧？
瑰流蹲在小丫頭面前，少見地極為認真：“你可是公主殿下，大魚大肉不吃，非抱著個乾糧不撒手？”
小丫頭撇撇嘴，說道：“公主難道不應該是吃慣了山珍海味，想吃些不一樣的嗎？”
瑰流啞然失笑，想想自己妹妹自小在皇宮長大，不像自己這個當哥哥的還遠遊過幾次，受過幾回苦。可就是那樣生活優越的公主，也沒有說皇宮飯菜吃膩味了，要啃塊乾糧嚐嚐鮮啊。
何況，你這個小丫頭片子哪裡享受過一天好日子，這才剛剛吃飽幾天飯吶，就暗暗告誡自己要滿足，不能貪得無厭。