感時空之浩瀚，覺己身之渺小，這是一個永遠的命題。
再幼稚的人，再成熟的人，再浮華的人，再踏實的人，都不可避免地在某時某刻會想到這個問題，是的，不可避免，因為這是生命本能。不過想多想少，想了之後又怎麼樣，就是另一回事了。
《金剛經》中說，“一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
用在這裡，也可以解釋為，一切聖賢，皆看到了一樣的東西，然後有著不一樣的人生選擇。
先是看到，然後做出選擇。
看不到的，難以為聖，模糊了選擇或做不出選擇的，不能稱賢。
以華夏先秦諸子三家而論，莊子的選擇是“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”——與其迷失，乾脆就不要走出去，固形保真就是最好，一切追逐不過虛無，一切到頭不過是空。
某種意義上說，莊子其實就是另一個釋迦，二者有著相當程度上的相似性。
而在孔子那裡，是另一種風景。
樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”
六合之外，存而不論。不論天地有多浩瀚都無意義，牢牢地把握此生此身，來擁抱一些什麼才是最重要的。何謂“民之義”？簡單說來，不過就是衣、食、住、行。
所以才有了“食、色，性也。”
只這一論，便將被越來越多的人所驚歎。
無它，真理的發現，不論出現於何時，不論以何種言語寫就，有朝一日，終會被所有人所欣賞，所傳唱。日月當空，浮雲可蔽一時，可蔽二時、三時，終不可蔽千古。
而在老子那裡：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
道為天下母，故及天、及地、及人，及一切萬物。哪怕是一顆小草，也是大道的影射，哪怕是一片雪花，也蘊著大道的玄機。
這是多麼自信而又闊達的認識！
人為物之靈，故及地、及天、及道。依據著“法”（認識與行為），可以與地相連，與天相連，與道相連！
這又是多麼高的抬舉與自傲！
如果說莊子是在山之泉，汩汩流淌，孔子是出山之溪，周行天下，那麼到了老子這裡，就是萬流歸宗而為大海。大海之所以為大海不是因為其浩瀚，而是因為其不拒細流。
哪怕是一滴細雨，也是珍貴。
所以沒有什麼浩瀚，浩瀚是無數個渺小的集合，沒有什麼偉大，偉大是無數個卑微的凝聚，沒有什麼賢聖，賢聖是無數個平凡的昇華。
方天但覺心中快意，只想仰天哈哈大笑兩聲。