看了好多對莊子《養生主》解讀的文章，覺得都沒有解讀到點子上去。前面的解讀偏離了，後面的解讀雲裡霧裡。唯獨對“庖丁解牛”這個故事，大家有一個共同的理解，那就是“遊刃有餘”。
大多數對莊子養生的理解，都是“遊刃有餘”。更多地學者認為：莊子的哲學思想是“遊世”。
什麼叫遊世？說直白一些，就是“混時混日子”、“混生”。
自從把老莊哲學思想定性為“消極”、“虛無”之後，解讀“養生主”這篇文章時，就把“遊刃有餘”提出來了，正好與“消極”、“虛無”掛上了勾。
前後文的意思不管了，莊子的整體思想不管了，“養生主”這篇文章的中心思想就變成了“遊刃有餘”。
其實！莊子用“庖丁解牛”這個故事來作為例子，就跟《齊物論》中“朝三暮四”、“影子”這兩個故事一樣，都不能從字面上來解讀，而是要從它的喻意上來解讀。
舉個不當的例子，就好比斯文人罵人一樣，很隱晦，指桑罵槐。明明是在罵和尚，卻說自己在罵“禿驢”。
所以！我們不要從字面上來解讀庖丁是如何解牛的，我們要從喻意上來解讀。
假如我們是和尚的話，不要以為別人在罵“禿驢”，而不是罵你。人家罵禿驢，其實就是在罵你。當然！這是打個比方，沒有褒貶和尚以及佛教的意思。
《養生主》中的文惠君說：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”不知道這位文惠君，是不是真的得到了養生之道。
當然！這個故事是莊子編出來的。恐怕？只有極少數的人，才真正得到了養生之道。
庖丁說：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚：以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”
如果我們從字面上來解讀，就變成這樣了：
庖丁說：我是一個道家，喜歡研究事物規律，我對牛的生理結構方面的研究，超出了我的宰牛技術。
我最初宰牛的時候，見到的是一頭牛，一個龐然大物。三年後，我就再也看不見一頭整牛了，我把這頭牛分解了。在我的眼裡，它是牛皮、牛肉、牛血、牛筋、牛骨架等等的組合。
現在的我，憑著感覺而不需要看了。眼睛要不要無所謂了，一切都在我的大腦裡。我的大腦裡有一個畫面，有一頭被我分解了的牛。
我按照牛的生理結構，把刀劈進骨節的縫隙裡，輕輕地拍打刀背，將骨節裂開、將裡面的筋脈震傷。再把刀刃插到縫隙中旋轉起來，把裡面的筋脈割斷。根據骨節的大小，用刀刃、刀尖、刀背等不同部位插到骨節中，將其裂開，將裡面的筋脈震斷。根據關節活動的原理，從不同地方下刀，整個牛的骨架就散了。腳蹄、經脈集結的地方，骨肉相粘的地方，都沒有難倒我，何況那些大骨頭呢？
好廚師一年更換一把刀，因為他們用刀去割切，很少砍。遇上骨頭，他們用斧；一般廚師一個月更換一把刀，因為他們不僅切割，還用來砍骨頭。而我的刀，已經用了19年，宰過的牛好幾千頭，可我的刀刃還像剛開刃時那樣，完好無損。
骨節與骨節之間是有縫隙的，縫隙有大有小。而刀也一樣，有刀尖、刀刃、刀背，厚薄尖細不一。根據骨節間的縫隙大小，將刀切入進去，總是恰到好處。刀刃在縫隙中旋轉起來，輕鬆自如。根本不需要去砍，就把骨節迸裂開了。所以！我的這把刀用了19年了，還像開刃時一樣。
雖然這樣，可每次遇到最難處理的地方，我看著那裡都不敢下手。依然覺得不好處理，心存警惕。眼睛盯著那裡，動作放慢，小心謹慎。動作雖然很輕，輕輕地撥動著刃刀，整個骨架卻因此散了，發出嘩啦一聲響。整個牛堆積在那裡，就好像一堆泥土。我提著刀閃身站到一邊，環顧四周，心滿意足，很有成就感。然後！把刀擦拭乾淨收藏起來。
從字面上看，庖丁是在講解牛，如何把一頭整牛給宰殺了。可如果單單從解牛這個過程，我們能得到什麼養生之道呢？
難道？我們就得到一個“遊刃有餘”的啟示？僅僅是遊刃有餘？學會圓滑、混時混日子，學會遊走在社會之間，做一個沒有道德底線的人？或者是做一個牆頭草？或者做一箇中間派、兩邊倒的人？
如果我們這樣來理解，不是說你的智商低下，而是！降低了莊子的智商！