子桑戶、孟子反、子琴張三人在一起談論，願意與什麼樣地人做朋友。
三人都說：“誰能夠做到相互交往完全是出於生存需要，而不帶任何心機、目的；誰能夠做到相互幫助卻不是為了得到彼此的感謝，沒有個人目的；誰能夠做到登上天空巡遊霧裡，找到那種無窮無盡地虛幻感覺，忘掉自己的存在，體悟到生命永無終結和窮盡的那種境界？我就願意與他做朋友。”
三人相視，會心而笑，莫逆於心，於是相互結成好友。
過不多久，子桑戶死了，還沒有下葬。孔子知道了，派學生子貢前去幫助料理喪事。孟子反和子琴張卻一個在編曲，一個在彈琴，相互應和著唱歌：“哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經返歸本真，回到道的身邊了。可是我們呢？我們還活著，還是個人！好羨慕你喲！道會將你變幻為何物呢？”
子貢見狀，快步走到他們的近前，問道：“我冒昧地請教二位，你們這樣對著死人的屍體唱歌，合乎禮儀嗎？”
孟子反和子琴張二人相視笑了笑，不屑地說：“他們那些儒家，沒有懂得什麼是人生，又怎麼會懂得禮的真實含意呢！”
子貢回來後把見到的情況告訴給孔子，說：“他們都是些什麼人呢？一點道德修養都沒有，長得人模人樣地，給人的感覺還是個人，可他們做出來的事？真的不敢恭維了。他們竟然面對著死人的屍體唱歌，容顏和臉色一點也不改變，沒有什麼詞可以用來描述他們。他們究竟是些什麼人呢？”
孔子說：“他們都是些擺脫世俗禮儀束縛而逍遙於世俗社會之外的人，我孔丘卻是生活在世俗環境中的人。生活在世俗之外的人和生活在世俗之中的人，兩者的生活方式和觀念是不同地。唉！可我卻讓你前去弔唁，我們彼此不在一個生活圈中的人啊！我實在是淺薄呀！
他們與造物者結為伴侶，而逍遙於天地之中，與天地萬物融合為一體。他們把人的生命看作像贅瘤一樣多餘，認為人生只是一次生命的過程。他們把人的死亡看作是毒癰化膿後的潰破，認為此物死彼物生，一次生命的結束是另外一個生命的開始。
像他們這樣的人，又怎麼會在意死與生誰先誰後呢？死去的人與活著的人對於他們來說都無所謂，沒有死與生、先與後之分。
他們把自己當成任何物類，並不認為自己一定就是人，而是任何物類。因為！人與萬物一樣，都來源於道，只是幻化的結果不同罷了。
他們把自己當成任何物類，無論自己是何種物類，都只是把自己寄託於這個物體上面而已；他們還是他們，外物只是一種寄託罷了，外物只是一個外在的形相而已。
所以！他們忘掉了體內的肝膽，也忘掉了體外的耳目，忘掉了思想……把自己當成道，當成進化。然後！進入此物死彼物生反反覆覆地生死輪迴之中。
茫茫然彷徨於人世之外，逍遙自在地生活在無需作為的環境之中。所以！他們怎麼會自尋煩惱去遵循世俗的禮儀，從而將自己暴露在眾人的耳目之前呢？”
子貢說：“如此，那麼先生遵循地是什麼準則呢？”
孔子說：“我孔丘，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣！我仍將跟你們一起努力。”
子貢問：“請問有什麼好的方法。”
孔子回答：“魚爭相投靠進水，人爭相學道。爭相投水的魚，挖地成池給養充足就可以了；爭相學道的人，不被世俗所累，一副漠然、無所作為地樣子，心性平適就可以了。
所以說，有了池塘，魚都忘記江湖裡面的快樂了。有了道術，人們都忘記世俗的束縛，不知社會大環境依然存在了。
知道麼？這都不是解決問題的辦法！魚只有生活在江湖中，才是自由快樂地。而人！無法擺脫社會大環境啊！學道不是解決社會問題的根本辦法啊！所以！我要與你們一起：革命尚未成功，同志仍須努力！”
子貢說：“再冒昧地請教一下？什麼是畸人？”。
孔子回答：“所謂的畸人，就是不受世俗束縛的人，他們追求與自然平等。但是！他們卻生活在我們身邊，好像與我們無異。也就是說！他們既不受世俗束縛，又能融入我們一樣地生活的人，他們就叫‘畸人’。所以！又有人這樣評價他們：天之小人，卻是人間君子；人間君子卻是天之小人。
何謂天之小人？天之小人是指他們明白人在天地間的位置，明白人在社會中的位置，知道怎麼做人。”