氣！什麼叫氣呢？氣！空氣也！肉眼看不見，但它確實存在。就像道一樣，它是確實存在地，卻什麼也看不見。這就是虛！虛！無也！無！沒有也！讓自己的心裡什麼都沒有，心裡沒有想法、大腦裡沒有意識，這就是心齋！”
顏回說：“我在沒有聽老師講解‘心齋’之前，我就是那個顏回。現在！我聽了老師的講解，我‘心齋’了，我不是顏回了，我不知道自己是誰了，我把自己忘記了，我把以前的一切都忘記了。老師？我這是虛嗎？”
什麼是心齋？
聽到的一切資訊止於耳朵，不要往心裡去，不要記在心上；心裡想到的事理想明白就算了，到此為止，不要再現實中追究下去了。不要沒完沒了，要到此為止。
什麼是心齋？說白了就是：不要受到外界的干擾，這就是心齋。就跟齋戒那樣，不沾葷食。
莊子的心齋，一樣又被人誤解了，被學術奸細誤導了，認為心齋就是與世隔絕。只有與世隔絕，我們才能做到心齋。
其實！這是誤解、誤導、偏激的理解，又沒有結合莊子的整體思想、老莊哲學的整體思想來理解。
學術奸細這樣理解，主要是為了與“無為、消極、虛無主義、避世”等等扣給老莊哲學的帽子掛上勾。
正確地理解應該是：對於生存沒有意義的東東，我都心齋掉。就跟網際網路科技應用一樣，網際網路上面那些不良地資訊等等地遮蔽掉。一些不良人員全部拉入黑名單，不與之來往。這就是心齋！
再則！莊子的心齋不是讓你與世隔絕，7*24小時心齋。不！應該是一生都心齋。而是！跟齋戒一樣，只有到了祭祀前後才心齋。齋戒並不是一年到頭或者是一生都齋戒的，而是有時間段的。我們只有這樣來理解，才是正確地。
總之一句話，有利於生存的我們接受，不利於生存的我們遮蔽。遮蔽等於心齋！
以為心齋就是遮蔽一切、一生都心齋，達到無知無慾狀態，顯然是誤導。或者！是偏激理解。
在講解心齋的時候，莊子還講到了“氣”。
氣！什麼叫氣呢？氣！空氣也！肉眼看不見，但它確實存在。就像道一樣，它是確實存在地，卻什麼也看不見。這就是虛！虛！無也！無！沒有也！讓自己的心裡什麼都沒有，心裡沒有想法、大腦裡沒有意識，這就是心齋！
其實！在這裡，莊子一樣運用了“類比思維法”。類比思維在老子的《道德經》充分體現了出來，老子運用的就是類比思維法。
類比思維是人類大腦育的一個過程，值得學者去研究。
莊子一樣要我們效仿自然，效仿道。在這裡，莊子要我們效仿空氣。他認為我們要像空氣那樣，無所不在，卻又處處存在。
接下來，又具體解讀了一下。
請看原文：
……
夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。