莊子再對世人的各種聲音和出各種聲音的人進行描述。
在《齊物論》中從“大知閒閒，小知間間”到“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”，就是對世人的各種聲音和出各種聲音的人進行描述。然後！出感嘆。
不同地聲音、不同地表現，從而形成不同地人和人生。
在接下來，莊子就向我們作出解釋：為什麼要這樣呢？
我們不應該這樣啊？
莊子就講解給我們聽，說我們都是人，大家都是相互地，就跟人體內的五臟肺腑一樣，都是人體的一部分。不能厚此薄彼，不能相互傷害，也不要相互傷害。人與人都是天地的一部分，與萬物一樣，都是天地間的一部分，依賴於天地而生。就跟人體內的五臟肺腑一樣，都是人體的一部分，我們能相互傷害嗎？
接下來就勸導我們：說人生很短暫，從出生下來到死亡，只是一個生命的過程。出生下來很弱小，然後慢慢地強壯起來，再然後就衰老而死亡。
這一段是從“一受其成形，不忘以待盡”到“其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”最後一句，莊子又出感嘆！覺得難道世人都是這麼迷茫無知？還是就我一個人是這麼想的呢？
再往下讀，我們就讀到點子上了。莊子告訴我們，世人為什麼會這麼迷茫無知，為什麼跟猴子一樣覺得自己聰明。其實！是因為“成心”在作怪，一切都是“成心”惹的禍。
那麼？什麼是成心呢？
成心，解釋通俗一些就是“成見”，一個人看待事物往往不經過自己的大腦，而習慣性思維，認為就是這樣。成心！也可以偏頗地解釋為成見、偏見、固執、固定思維，習慣性思維等等。
成心又是怎麼來的呢？
莊子認為！是因為我們接受了別人的教育、教導！我們從小就接受父母、長輩和身邊人的教育、教導、誘導。長大後接受了學校教育，接觸社會後我們又感同身受到的社會經驗等等，因此讓我們對這個社會有了自己的理解、認知，從而作出我們的判斷，然後表現出我們的言行舉止。
這就是成心的由來。
這些教導我們的人，包括父母、長輩、身邊接觸的人、先生、社會上接觸的人，生活環境給予我們的感受等等，都是養猴人，而我們！是被人養的猴子。
在戰國時期！莊子指的養猴人，主要還是指儒家與墨家，以及諸子百家。因為！這些人都認為自己的學說思想是正確地，都在鼓吹，要人跟他們學習。說得是天花亂墜，可世人那些猴子呢？只有一個要求，那就是“多”。
多等於是好，只要你說你們儒家或者是墨家說的好，聽起來有誘惑力，我就信你！結果！就有了“朝三暮四”的成語典故了。
結果！世人大多數人都被養猴人給耍了。
結果！無論是儒家還是墨家還是諸子百家，都是掛著為人民服務的牌子，之後並沒有全心全意為人民服務。結果！只是他們推銷成功了他們所推銷的產品，儒家學說或者是墨家學說或者是諸子百家學說。
那麼？我們怎樣才不被人當猴耍呢？
在《齊物論》中，莊子也作了一番詳細的解釋。
從“物無非彼，物無非是”到“天地一指也，萬物一馬”，都是在講解給我們聽。如果我們理解了，聽懂了，那麼！我們以後就不再是一個被人耍的猴子，我們就做回了自己。
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