“我沒用啊，連你們都不能保護……”飛龍說道。
“我問你是真的想趕我們走嗎？真的是這個意思嗎？”奕璨淚眼婆娑地恨視著飛龍問道。
“我便是趕自己走，也不會趕你走……我哪有趕你們走的資格？這個破地方，鬼都不願意來，華麗高雅如你們這樣的貴人，能屈尊隨我到這地來，我珍惜還來不及，怎會趕你們走……？”飛龍說道。
“那面對謠言四起，你為什麼不對我們表態，還一副疑慮重重的樣子？”佩潔說道。
飛龍遂誠懇地向她們說出了自己心中的顧慮，以及面對民眾反目，群情洶湧的無奈，難受和束手無策……末了，他堅定地說道：“無論何種情形，我都永遠跟你們在一起，直到你們放棄我，不要我的那一天……”
佩潔聞言猛地撲到飛龍懷裡失聲痛哭，抱住他，抓他，擾他……奕璨和昭熳也來幫忙……一時弄得飛龍只有招架之功，全無還手之力…
次日，應雲天嘯的召令，飛龍與佩潔前往王宮裡去雲天戈等人對質。
雲天戈甫一見面就指責佩潔居心不良，圖謀不軌。佩潔回應道：到現在為止你都沒有任何真正的關於我們居心不良，圖謀不軌的切實證據，全是憑著自己主觀的猜測和推想在妄斷。雲天戈不談這點，反而說道：“你們這麼做，既不道德，也不理性……”
“不管是道德還是理性，用實踐與行動去衡量它檢驗它的真偽，比光用理論與語言的邏輯性和深刻性來衡量它檢驗它的真偽，更顯得有力量和有說服力。在這個問題上，對道德真偽的檢驗，衡量和評判更是顯得如此。某種程度和意義上甚至可以說，道德是做出來的而不是說出來的，是踐履出來的而不是深刻出來的，是行動出來的而不是宣揚出來的。那些談論，宣揚和強調道德搞得最厲害最激烈的人真正又有幾個去為扞衛他所談論所宣揚所強調的那些東西而犧牲了呢？犧牲的卻是別的人。而他們毫髮無損。那些在道德思考和思想以及分析推理上顯得非常深刻深邃深遠的人真正又有幾個去為他們的深刻深邃深遠而犧牲了呢？犧牲的卻是其他的人。那麼在這種情形和意義上，就必須要對他們不遺餘力的論析思辯宣揚強調和深刻深邃深遠保持一份內心的必要的警惕。他們也許說得是對的，有在理之處，但是我還是不得不對他們本人及他們所言的東西在自己的心中打上一個問號。”佩潔說道。
“你還經常口口聲聲說你信仰上帝，信仰真神……其實在你心中，早就已經宣佈了上帝的死亡，剩下的只是你的膽大妄為，胡作非為……”雲天玄說道。
“宣佈上帝死了說的就是良知死了，道德死了。但說良知死了道德死了卻未必就是在讚揚良知和道德該死掉。同理，說上帝死了也未必就是在讚揚上帝該死掉。這未必不是一種內心在目睹這些變化與變故的事實後痛惜和不甘……未必就是在宣揚不要上帝不要道德不要良知……反而有可能恰好是對上帝對道德對良知的強調，呼籲和挽回。所以對上帝死了這句話的理解我個人更趨向這種理解而非是對人們應該從心中搬去上帝這塊道德巨石來獲得絕對自由絕對放縱絕對唯憑強力和實力決勝的贊同和讚揚。”佩潔說道。
“你總是口口聲聲在這西明津的大地上向民眾們宣揚道德和理性，其實你實際所行所為的都只是你們昭天文化的那一套，根本就是在對我們西明津的傳統人文精神進行損傷和為害……”雲天洪說道。
“我的所作所為你們儘管懷疑，我不想辯駁，一切自有天知道。不過，究竟是過於強調道德對人文精神構成了損害還是過於強調理性對人文精神構成了傷害？恐怕這倒是更值得探討的話題。要想回答這個問題，也許先要清楚和明白人文精神的真實含義到底是什麼？人文精神難道就只是人的道德性的同義語嗎？人文精神難道就只是人的理的同義語嗎？恐怕都不是。我認為人文精神應該同時包含人的道德性和人的理這兩個方面的內容。只強調其中一面其實都是對人文精神的擴充套件有害的。只強調道德性，人的理方面就會受到壓制。只強調人的理，人的道德性又會遭到忽視，無視，嘲笑，解構甚至摧毀和崩塌……然而人們往往總是單方面地站在某一面正確正當的立場上來強調另一面的錯誤，指責另一面的不是。這種情形體現為有時候強調的是前者的不是，有時候強調的是後者的不是。二者是交替地成為人們的批判物件。因此一些人強調應該把一切都放到理性的法庭上來檢驗和審判。而另一些人則強調應該把一切都放到道德心靈情感和良知的法庭上來審判。假如單是用愛智求真，邏輯，理性來審判道德情感心靈上的非理性和盲信，愚昧和妄斷，是用理性藍圖來取代一種自發自生的心靈秩序的話，那麼最終發展到極致的結果就是一種唯有理性的自負和狂妄就建立起來了……包括人為地構建各種烏托邦和打造各種人間天堂的試驗都是這種理性自負和狂妄的體現。假如單是用心靈情感的道德良知來審判人的理性自負狂妄對人的道德造成傷害，摧殘和危機的話，那麼同樣是最終發展到極致的結果就是一種唯有道德的自負和狂妄就建立起來了……包括各種人為地構建各種道德烏托邦和打造各種道德天堂的試驗都是這種道德自負和狂妄的體現。人必須要認識到自己在理性上的侷限，同時也必須認識到自己在道德上的侷限。對這兩種侷限的認識使人無論是在使用自己的理性激情還是在使用自己的道德激情時就必須要慎之又慎，不可張狂，不可極端，而是心懷一種基於自己的侷限感而產生的謙卑，基於自己的無力感而產生的敬畏，這種謙卑就是對上帝的重新喚回。而對上帝重新喚回並非只是意味著對道德的終極依據的喚回，也並非只是意味著對理性的終極依據的喚回，而是對二者的終極依據的同時喚回。當然，對一些人來說，強調理性也好，強調道德也好，抑或是二者同時都強調也好，都不是最重要的。因為在他們心中真正看重的都不是這三種情形中的任何一個。因為觀念和理論只是他們的幌子並不是他們真正看重的。因此無論何種觀念理論都可以被他們利用，都可以成為套在他們身上的袈裟。因此任何觀念理論他們都只是拿來作幌子作擋箭牌，並不會真正誠實守信地去踐行它。他們唯一要真正誠實守信地去踐行的東西只是一個，那就是如何才能規避掉公平公正與陽光透明的原則而在陰暗處暗箱子操作巧取豪奪地謀獲私利。這種唯有對真實私利的看重，註定了他們投機的本質和屬性。這種情形使得他們完全與所謂觀念，理論絕緣，與真純絕緣，與誠實絕緣，與守信絕緣。因此當他們打著理性的大旗時他們並不會真正誠實守信地去踐履理性，而當他們打著道德的大旗時他們也不會真正誠實守信地去踐履道德，再當他們兩個大旗都同時打起時他們還是不會真正誠實守信地去把理性與道德這兩個東西都同時踐履……這使得他們問題其實不是一個其所執觀念與理論是否正謬，是否對錯的問題，而是一個純粹只關乎人性真偽的問題。因此切中他們的要害並非是從觀念理論上去批判，批駁，批評……並非是用此觀念去對比彼觀念……而只需從人性上的真偽去對比，判斷，衡量就足夠了……且先不去判斷和談論你所執觀念與理論的正謬對錯，只先從人性的真偽上去問一聲：你們是否真正真摯純粹誠實守信地去踐行，踐履，實施和做到了那些你們所執著推崇提倡的觀念與理論……？倘若都沒有，倘若都是在掛羊頭賣狗肉，那就再也別再用觀念和理論上的東西去跟他們爭論了。他們配不上。因為不同觀念與理論的爭論最起碼是必須要建立在分歧和衝突的雙方的真摯性，純粹性和誠實性的人性品質品德上。如果連這一點最基本最根本要求的東西都不具備，都做不到，那麼也就沒有從觀念，理論上去與他們爭論，辯駁的必要了……”佩潔說道。
“你這是在暗諷我們嗎……？”雲天戈等人氣勢洶洶地說道。
“你們愛怎麼理解就怎麼理解。不過，倘若你們身上沒有存在我說的那種現象和情形，又何必要心虛和動怒呢……？”
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