餘真意感覺自己，此時也化身成為了神龍。
在水池中，肆意暢遊。
《逍遙遊》中有這樣一個故事，堯要把王位讓給當時的隱士許由，許由推讓不肯當這個天子。
一般人都巴不得佔一個位置，何況是四海之主呢？但是許由沒有答應，似乎是一個物外之士，認為做天下之主不如自己林泉的逍遙自在。
但是郭象在注這段經文的時候，卻沒有誇獎許由，而是讚許的堯。說：“夫治之由乎不治，為之出乎無為也。取於堯而足，豈借之許由哉？
若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此老莊之談所以見棄於當塗也。”很多人見道士棲居名山洞府，便以為道士逍遙而自己溺於塵世，而也有的道友勸俗人出家住山的，難免不遭到縉紳先生的抨擊。
因為修道之士逍遙，是不被所處環境所改變的，如果心境為外物所影響，則不足以稱為道士。出家住山也不一定就逍遙了，否則佛教就不會有“披上袈裟事更多”的說法。
《中庸》說“君子無入而不自得”，就是說君子在那都能適應，關鍵在於一個安於本分，不作什麼非分的想法，人之所以痛苦，就是追求了一些非分的目標。所以我提倡人間道教，是要各位信眾切著於色相，而應做好自己的本職，保持一顆良好的心態。
成玄英疏雲：“堯負衾而汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣，是以莊子援禪讓之跡，故有火之談；郭生察無待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了合文義。”
道，無處不在，也不能須臾離開。我們修道就是要體會大道若水的精神，柔弱不爭、知白守黑、善利萬物，尊奉太上“三寶”之戒，而不是追逐神仙的外表。外表是內在的體現，但並不是內在。大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野。有的人見堯高居九五之位，便以為衣冠文章足以妨礙堯的逍遙，哪裡知道堯心中並無分別呢？
當年孔明治理蜀中，事務何其多！並且面臨北有曹魏，東有孫吳的形勢，如果沒有“內聖外王”的修養，恐怕事情沒有忙過來，自己早就亂了方寸，哪裡能保持三分天下的局勢，而安定蜀中於亂世呢？
正因為孔明先生能淡泊寧靜，心境不為外事所亂，羽扇綸巾，氣度安閒，所以能於危難之際而不辱君命。這也得益於先生早年躬耕隆中時，所修煉出的心理素質。縱觀先生一生所為，莫不符合道教精神。躬耕隆中之際，不汲汲於諸侯之間。
隱居待時，出處有節，我們只看到先生為蜀漢政權鞠躬盡瘁死而後已，卻沒有注意到先生的道家修養。魏晉許多著名的玄學家如郭象、郭璞、王弼，哪個不是篤於君父之大節的？
“欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道遠矣！”
修人道，就是敦人倫，事君忠，事親孝，兄弟妻子和順，如果人連這些都做不多，而侈談性命與長生，何益？狐狸縱然活一千年，也還是隻是個狐狸而已！人追求仙道，如果連一個人都做不好，談何仙道？
有的人說出家修道，其實早期道教並沒有出家的說法，而全真道早期也不嚴格要求隔絕妻子。有的人不願在社會上生活，認為和那些俗人交往，自己心理不舒服，這就是很大的我慢與分別心。
別人不會影響你的心態，只有自己才會，這都是因為自己心中有許多尖銳的東西，所以看誰都不順。這樣一來，人際關係沒有做好，自己也整天憋一肚子火。
《菜根譚》說“斬去胸中荊棘，任人我往來，是第一快活境界。”
我們修道，就是學神仙，而不是避世。那些避世的人，自以為清高，其實是自己心中荊棘未除。老君教導我們和光同塵，柔弱謙卑，難道在家不清淨，出家住山做道士，你就能清淨了？都是自己心中不淨。
《妙林經》天尊告度命真士曰：“所謂安樂，皆從心生。我以無我故，是我身常在三清長樂淨土。”能把人道做好，才有資格談 修仙道，一個能入世的人，才談得上做道士。
入世是磨練，如果經不住這些磨練而出家，出家也只是逃避，妄受十方供養。且於自身言，逃避那些所謂的煩惱而入道門，這就好比愚人害怕自己的影子而奔走逃避，結果累死一樣。
並且道教與其他宗教不同，道教追求的是此生的幸福美滿，而不把期望寄託於下輩子。生命短暫，倏忽如白駒過隙，道士因愛戀人生之美好，故追求長生，試問一個人如果不能開心的活著，那他還要追求長壽幹嘛？
古來追求長生最瘋狂的，除了方士之外，還有就是皇帝。他們身為九州之主，富有四海，生活何其美好，想永葆這種地位與生活，所以瘋狂的尋求長生藥方，秦始皇、漢武帝就是，雖然都沒有結果。
但是後世仍然有不少天子因誤食金丹而喪命，這便不能否定他們對於塵世的貪戀了。其實戀慕塵世，不是什麼可恥的事情，正因為熱愛生活，所以戀慕生命，因為戀慕生命，所以信仰道教，希望從道教中尋求長生不死的秘訣。追求長生的前提，是熱愛生活，是積極樂觀的人生態度！
正因為我們所追求的是這輩子的逍遙，是**的長生，所以道教比其他宗教更注重現世。而對死後不抱太多的想法，因為我們的目標是不死。不死，就要活的健康開心一些。
逍遙自在就是神仙的生活，不一定是在林泉之下。若能誠心皈依三寶，清淨心田，東方即是西方，國土即是淨土。何必遠求？如果再加以導引之方，服食之法，自然能做到延壽，進而追求長生。
也有的人會問到“道教以老莊為人生之指導，道法自然，淳樸不事禮節，不以俗事為務，我們作為道教徒，怎麼能去從事俗務，而束縛自己的身心呢？我們崇尚自然，一切追求返璞歸真，當然以住深山為最好了。”
其實這涉及到三個問題，一是禮教與自然的關係、二是避世與心隱的關係、三是和光同塵與淳樸固守的關係。
這個問題在魏晉時期，就為世人所重視，併成為爭論的焦點，但後來都皈依於郭象的“內聖外王”之說。首先、禮教是形於外的規矩，這些並不影響我的內心，禮教與自然，禮教的出現也是自然發展的產物，兩者是一不是二。
其次、祖師立教，怎麼能沒有一個法度，我們推崇老莊思想，但是老子曾為周朝柱下史，孔子曾問禮於老君，可見老君是非常知禮的，雖然《道德經》說“失義而後禮，禮者，忠信之薄而亂之首。