孔子言：“仁者樂山，智者樂水”，仁者如山之沉靜，故樂於山；智者如水之跳躍，故樂於水。
飲茶也罷，茶道也罷，若體悟“仁智”之樂，便須有較高之學識和德行操守了。
老子言：“滌除玄鑑，能不庇乎”？
這是說，對自然的體悟，須滌除俗塵雜念，有我之見，使本心清明，一妄不存，一相不著，虛心觀照，內省自性，方能以無我之見，體道自然之玄妙之境。
這也是品茶體道自然之法門。有了這樣的心態，便可飄然於物外，達到一個無俗的境界了。
茶之雅俗，關乎人品，關乎學識。氣韻濃淡，關乎心境。
故而王安石說：“茶之為用，等於米鹽，不可一日無。”飲茶的過程，逐漸成了人的修德、人格完善的過程，這就要求飲茶人具有一定品位、修養。特定的飲茶環境，也使飲茶成為一個怡心養性的審美經歷。
自然美是樸素的，它表現為天之自高，地之自厚，花之自開，月之自明講究的是一個自在無為，淡然無極。這在茶道中表現為樸素簡潔，純任心性，不造作，隨意之境而心神會合。
一幅好的畫境，往往亦是茶境，如倪雲林的《容膝齋圖》，近處以折帶皴寫出石岸，幾株枯槎，一座孤亭，一灣湖水，遠處以淡筆畫一抹遠山，極為荒寒孤寂，畫面自然，不著痕跡，瑩潔素雅，不沾塵煙。這樣的絕塵靜謐之境，不正是禪坐、品茗之意境麼？
茶道，抑或畫道，屬精神文化活動，與功利無關。這個狀態是放鬆的、愉悅的、用心的。
人千秋，茶千骨，人情百態，茶情百韻。
茶韻，是茶的色、香、味，是茶給人的風雅情趣，茶給人的氣派風度，是一種茶道的精神文化。
各種茶都有自己的品色，茗茶更有名茶的獨特韻味。
善於品茶的人，都講究欣賞茶韻，名茶之韻，韻在本質。
真正的茶韻，是悠然心會，其妙處難以描說。
清代學者梁章鉅在《歸田瑣記》中，曾經把茶之韻，用“香、清、甘、活”四字來概括，然而茶的味香、氣清、醇甘、鮮活，須透過眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感覺傳遞，最後用心靈去品鑑與欣賞，才有韻味。
茶韻，是獨自的心領神會，因為仁者見仁，智者見智。
如果是獨賞獨思，茶亦可雅心。
夜深人靜，心情清淨閒適，一杯在手，清香溢頂，茶養生氣，茶散悶氣，感受濃淡，冷暖自知。
一個人喝茶，其意不僅在止渴，而更在於鑑賞其色香味，體會其苦甜醇，領悟其淡雅清。
獨飲獨品，自省自悟，飲出茶的真性，品出人生百味……
寒夜客來茶當酒，以茶奉客，氣氛熱烈和樂，主客曲盡情意，展示茶利禮仁，茶表敬意的茶之韻道。
三倆良朋，沏壺好茶，閒話家常、天南地北，茶以小息，令人“六腑皆芬芳”。真可謂：茶壺雖小深似海，泡著三江五湖水，茶盤不大似江山，裝點乾坤古今情。
你一杯來，我一杯去，一杯復一杯，將正氣溶入感恩中，將清明化入包容中，將和諧滲入分享中，將雅量傾入結緣中。
這正是令人豪情萬丈，意氣風發，茶不醉人人自醉，暢飲到情深處，月朦朧，眼朦朧，當自高呼：“人間仙境在何處，乘此清風欲歸去”!