他看到了世界的演變。他即能看見原界，也能看見天界，還能看到許多不同的世界，他不知道自己身處那個“方位”，因為這裡沒有“上下左右”，他同樣沒有“大小”之分，有時會覺得一個世界很小，有時又會覺得一粒沙粒很大。
他無法進入一個個世界中，就像是人們無法進入“紙”中，人們在三維空間製作出紙片，在紙上作畫，但人們無法進入畫中。盤古看到“無極生太極，太極生萬物”，看到了混沌演變成穩定的宇宙，但他同樣無法進入這些宇宙中。
盤古找到了“參照物”，就是地球。一直觀察著地球的發展，就又有了時間的概念。盤古不敢“分神”，雖說在混沌中，他能看清整個原界，就像在飛機上俯瞰城市，但若想看清某一處，還是需要“集中注意”。
他一直盯著整個太陽系，絲毫不敢鬆懈，那裡是祭族的火種之地，他曾經只看了眼天算星的樣貌，回過頭來卻發現地球時間已過了千年。混沌中，時間也是一片混亂，時光雖然不會倒流，但時光的速度忽快忽慢，盤古只有全身心的盯著地球才能感受到時間的快慢變化。
在地球上，時間是穩定均勻的，所以，高速路上勻速行駛的汽車一直按照額定速度行駛著。但在盤古眼中，那汽車是忽快忽慢的，因為他所處的混沌中，時間流速也是忽快忽慢的，有時地球只過一天，盤古卻有過了一年的感覺，他看到地球上的人們都在做“極慢的動作”；有時他又覺得地球像是按了“快進鍵”一樣，眨眼一年就過去。
盤古在混沌中看到了許多不一樣的自己。
混沌中不光只有長寬高維度，盤古還看到“能量維度”，“暗物質維度”，“超弦維度”……在不同的維度中，自己的“樣貌”是不一樣的。
這些維度都存在於地球中，只是，它們是以“投影”的方式存在，人們看不清它們具體是什麼樣子，但能感覺到它們的存在。
隨著人類科學的發展，人類探索到的最小物質從分子到原子，又到了誇克，誇克組成原子，原子組成分子。那麼，什麼又組成了誇克？似乎物質界永遠都能找到更小的物質。而且，就算誇克最小，那半個誇克是不是又比一個誇克小？
當自然科學的發展遇到瓶頸，就只能用哲學解釋。
佛說“一沙一世界”，佛教認為一粒沙可見三千大世界，現代科學叫做“宇宙全息論”。
佛教認為人可以修出百千萬化身，而盤古知道，那是不同維度下人的樣貌，科學對物的最基本組成物質的認識，曾經認為它是原子，後來又認為是粒子，再後來又認為是質子等等，似乎始終找不到最基本的物質。
而佛教認為“萬物無自性、無本質，萬物皆空”，試圖說明萬物的根本。佛教與科學殊路而同向，科學理論中後來也出現了量子理論和超弦理論。
弦理論的一個基本觀點是，自然界的基本單元不是電子、光子、中微子和誇克之類的點狀粒子，而是很小很小的線狀的“弦”。弦的不同振動和運動就産生出各種不同的基本粒子，能量與物質是可以轉化的，故弦理論並非證明物質不存在。
無論佛學也好還是科學也好，在盤古看來，這些都是因為人們從不同維度看到了世界，而他自己身處了一個混亂不堪的“全息維度”中。
佛說“心造萬物，萬物皆空”，身處一幅“畫”中能有這種感悟已經很了不起，這句話雖然是古代哲學概念，但科學發展到今天似乎也在說明這個道理。“惡”由心生，罪犯行兇必然是心生歹念。而人的肉身若追溯根本，就是一顆受精卵，受精卵之前什麼都沒有，可以說是男女心中的情愛創造了人，所謂“心造萬物”。
而萬物根本是什麼？佛只能用一個“萬物皆空”來解釋。科學給了不少解釋，但每一種解釋又像是哲學概念。
盤古能夠看清一切，看清各個維度，他隱隱感覺有更高等的生命維護著各宇宙的秩序，讓一個個穩定的宇宙成形。
直到天罰出現，他才更加肯定心中的想法。